فصل: تفسير الآيات رقم (11- 16)

تفسير الآيات رقم ‏[‏113- 114‏]‏

‏{‏مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آَمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوا أُولِي قُرْبَى مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ ‏(‏113‏)‏ وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَاهِيمَ لِأَبِيهِ إِلَّا عَنْ مَوْعِدَةٍ وَعَدَهَا إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لَأَوَّاهٌ حَلِيمٌ ‏(‏114‏)‏‏}‏

لما بيّن الله سبحانه في أول السورة وما بعده أن البراءة من المشركين والمنافقين واجبة، بين سبحانه هنا ما يزيد ذلك تأكيداً، وصرّح بأن ذلك متحتم، ولو كانوا أولي قربى، وأن القرابة في مثل هذا الحكم لا تأثير لها‏.‏ وقد ذكر أهل التفسير أن ‏{‏ما كان‏}‏ في القرآن يأتي على وجهين‏:‏ الأوّل‏:‏ على النفي نحو‏:‏ ‏{‏وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَنْ تَمُوتَ إِلاَّ بِإِذْنِ الله‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 145‏]‏، والآخر‏:‏ على معنى النهي نحو‏:‏ ‏{‏مَّا كَانَ لَكُمْ أَن تؤْذُواْ رَسُولَ الله‏}‏ ‏[‏الأحزاب‏:‏ 53‏]‏ و‏{‏مَا كَانَ لِلنَّبِىّ والذين ءامَنُواْ أَن يَسْتَغْفِرُواْ لِلْمُشْرِكِينَ‏}‏ وهذه الآية متضمنة لقطع الموالاة للكفار، وتحريم الاستغفار لهم، والدعاء بما لا يجوز لمن كان كافراً، ولا ينافي هذا ما ثبت عنه صلى الله عليه وسلم في الصحيح أنه قال يوم أحد حين كسر المشركون رباعيته وشجوا وجهه‏:‏ اللهم اغفر لقومي فإنهم لا يعلمون، لأنه يمكن أن يكون ذلك قبل أن يبلغه تحريم الاستغفار للمشركين‏.‏ وعلى فرض أنه قد كان بلغه، كما يفيده سبب النزول، فإنه قبل يوم أحد بمدّة طويلة، وسيأتي‏.‏ فصدور هذا الاستغفار منه لقومه إنما كان على سبيل الحكاية عمن تقدّمه من الأنبياء، كما في صحيح مسلم عن عبد الله، قال‏:‏ كأني أنظر إلى النبيّ صلى الله عليه وسلم يحكي نبياً من الأنبياء ضربه قومه، وهو يمسح الدم عن وجهه ويقول‏:‏ «ربّ اغفر لقومي فإنهم لا يعلمون» وفي البخاري، أنّ النبيّ صلى الله عليه وسلم ذكر نبياً قبله شجه قومه، فجعل النبي يخبر عنه بأنه قال‏:‏ «اللهم اغفر لقومي فإنهم لا يعلمون» قوله‏:‏ ‏{‏مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أصحاب الجحيم‏}‏ هذه الجملة تتضمن التعليل للنهي عن الاستغفار، والمعنى‏:‏ أن هذا التبين موجب لقطع الموالاة لمن كان هكذا، وعدم الاعتداد بالقرابة؛ لأنهم ماتوا على الشرك‏.‏ وقد قال سبحانه‏:‏ ‏{‏إِنَّ الله لاَ يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ‏}‏ ‏[‏النساء‏:‏ 48‏]‏‏.‏ فطلب المغفرة لهم في حكم المخالفة لوعد الله ووعيده‏.‏

قوله‏:‏ ‏{‏وَمَا كَانَ استغفار إبراهيم لأَبِيهِ‏}‏ الآية‏:‏ ذكر الله سبحانه السبب في استغفار إبراهيم لأبيه، أنه كان لأجل وعد تقدّم من إبراهيم لأبيه بالاستغفار له، ولكنه ترك ذلك وتبرأ منه لما تبين له أنه عدوّ لله، وأنه غير مستحق للاستغفار، وهذا يدلّ على أنه إنما وعده قبل أن يتبين له أنه من أهل النار، ومن أعداء الله، فلا حاجة إلى السؤال الذي يورده كثير من المفسرين، أنه كيف خفي ذلك على إبراهيم، فإنه لم يخف عليه تحريم الاستغفار لمن أصرّ على الكفر ومات عليه، وهو لم يعلم ذلك إلا بإخبار الله سبحانه له بأنه عدوّ الله، فإن ثبوت هذه العداوة تدلّ على الكفر، وكذلك لم يعلم نبينا بتحريم ذلك إلا بعد أن أخبره الله بهذه الآية، وهذا حكم إنما يثبت بالسمع لا بالعقل‏.‏

وقيل‏:‏ المراد من استغفار إبراهيم لأبيه‏:‏ دعاؤه إلى الإسلام، وهو ضعيف جداً‏.‏ وقيل المراد بالاستغفار في هذه الآية‏:‏ النهي عن الصلاة على جنائز الكفار، فهو كقوله‏:‏ ‏{‏وَلاَ تُصَلّ على أَحَدٍ مّنْهُم مَّاتَ أَبَداً‏}‏ ‏[‏التوبة‏:‏ 84‏]‏ ولا حاجة إلى تفسير الاستغفار بالصلاة ولا ملجئ إلى ذلك، ثم ختم الله سبحانه هذه الآية بالثناء العظيم على إبراهيم‏.‏ فقال‏:‏ ‏{‏إِنَّ إبراهيم لأَوَّاهٌ‏}‏ وهو كثير التأوّه، كما تدل على ذلك صيغة المبالغة‏.‏

وقد اختلف أهل العلم في معنى الأوّاه، فقال ابن مسعود، وعبيد بن عمير‏:‏ إنه الذي يكثر الدعاء‏.‏ وقال الحسن، وقتادة‏:‏ إنه الرّحيم بعباد الله‏.‏ وروي عن ابن عباس‏:‏ أنه المؤمن بلغة الحبشة‏.‏ وقال الكلبي‏:‏ إنه الذي يذكر الله في الأرض القفر‏.‏ وروي مثله‏:‏ عن ابن المسيب، وقيل‏:‏ الذي يكثر الذكر لله من غير تقييد، روي ذلك عن عقبة بن عامر‏.‏ وقيل‏:‏ هو الذي يكثر التلاوة، حكي ذلك عن ابن عباس‏.‏ وقيل‏:‏ إنه الفقيه، قاله مجاهد والنخعي‏.‏ وقيل‏:‏ المتضرع الخاضع، روى ذلك عن عبد الله بن شدّاد بن الهاد‏.‏ وقيل‏:‏ هو الذي إذا ذكر خطاياه استغفر لها، روي ذلك عن أبي أيوب‏.‏ وقيل‏:‏ هو الشفيق قاله عبد العزيز بن يحيى‏.‏ وقيل‏:‏ إنه المعلم للخير‏.‏ وقيل‏:‏ إنه الراجع عن كل ما يكرهه الله، قاله عطاء‏.‏ والمطابق لمعنى الأوّاه لغة أن يقال‏:‏ إنه الذي يكثر التأوّه من ذنوبه، فيقول مثلاً‏:‏ آه من ذنوبي آه، مما أعاقب به بسببها، ونحو ذلك، وبه قال الفراء، وهو مروي عن أبي ذرّ، ومعنى التأوّه‏:‏ هو‏:‏ أن يسمع للصدر صوت من تنفس الصعداء‏.‏ قال في الصحاح‏:‏ وقد أوّه الرجل تأويهاً، وتأوه تأوهاً إذا قال أوّه، والاسم منه آهة بالمدّ، قال‏:‏

إذا ما قمت أرحلها بليل *** تأوّه آهة الرجل الحزين

و ‏{‏الحليم‏}‏ الكثير الحلم، كما تفيده صيغة المبالغة، وهو الذي يصفح عن الذنوب، ويصبر على الأذى‏.‏ وقيل‏:‏ الذي لا يعاقب أحداً قط إلا لله‏.‏

وقد أخرج البخاري، ومسلم، وغيرهما، عن سعيد بن المسيب، عن أبيه، قال‏:‏ لما حضرت الوفاة أبا طالب دخل النبي صلى الله عليه وسلم، وعنده أبو جهل وعبد الله بن أمية، فقال النبي صلى الله عليه وسلم‏:‏ «أي عمّ، قل لا إله إلا الله أحاج لك بها عند الله»، فقال أبو جهل وعبد الله بن أمية‏:‏ يا أبا طالب أترغب عن ملة عبد المطلب‏؟‏ فجعل رسول الله صلى الله عليه وسلم يعرضها عليه، وأبو جهل وعبد الله، يعاندانه بتلك المقالة‏.‏ فقال أبو طالب آخر ما كلمهم‏:‏ هو على ملة عبد المطلب، وأبى أن يقول‏:‏ لا إله إلا الله‏.‏

فقال النبي صلى الله عليه وسلم‏:‏ «لأستغفرنّ لك ما لم أنه عنك»، فنزلت‏:‏ ‏{‏مَا كَانَ لِلنَّبِىّ‏}‏ الآية، وأنزل الله في أبي طالب‏:‏ ‏{‏إِنَّكَ لاَ تَهْدِى مَنْ أَحْبَبْتَ ولكن الله يَهْدِى مَن يَشَاء‏}‏ ‏[‏القصص‏:‏ 56‏]‏‏.‏ وأخرج ابن أبي شيبة، وأحمد، والترمذي، وأبو يعلى، وابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم، وأبو الشيخ، والحاكم وصححه، وابن مردويه، والبيهقي في شعب الإيمان، والضياء في المختارة، عن عليّ قال‏:‏ سمعت رجلاً يستغفر لأبويه وهما مشركان، فقلت‏:‏ تستغفر لأبويك وهما مشركان‏؟‏ فقال‏:‏ أو لم يستغفر إبراهيم لأبيه‏؟‏ فذكرت ذلك للنبي صلى الله عليه وسلم فنزلت‏:‏ ‏{‏مَا كَانَ لِلنَّبِىّ‏}‏ الآية‏.‏ وأخرج ابن سعد، وابن عساكر، عن عليّ قال‏:‏ أخبرت النبيّ صلى الله عليه وسلم بموت أبي طالب، فبكى، فقال‏:‏ «اذهب فغسله وكفنه، وواره غفر الله له ورحمه»، ففعلت، وجعل رسول الله صلى الله عليه وسلم يستغفر له أياماً ولا يخرج من بيته حتى نزل عليه ‏{‏مَا كَانَ لِلنَّبِىّ‏}‏ الآية‏.‏

وقد روي كون سبب نزول الآية‏:‏ استغفار النبي صلى الله عليه وسلم لأبي طالب من طرق كثيرة‏:‏ منها عن محمد بن كعب، عند ابن أبي حاتم وأبي الشيخ، وهو مرسل‏.‏ ومنها عن عمرو بن دينار، عند ابن جرير، وهو مرسل أيضاً‏.‏ ومنها عن سعيد بن المسيب، عند ابن جرير، وهو مرسل أيضاً‏.‏ ومنها عن عمر بن الخطاب عند ابن سعد، وأبي الشيخ وابن عساكر‏.‏ ومنها عن الحسن البصري عند ابن عساكر، وهو مرسل‏.‏ وروي أنها نزلت بسبب زيارة النبي صلى الله عليه وسلم لقبر أمه، واستغفاره لها، من طريق ابن عباس عند الطبراني وابن مردويه، ومن طريق ابن مسعود عند ابن أبي حاتم، والحاكم، وابن مردويه، والبيهقي في الدلائل، وعن بريدة عند ابن مردويه، وما في الصحيحين مقدّم على ما لم يكن فيهما، على فرض أنه صحيح، فكيف وهو ضعيف غالبه‏.‏

وأخرج ابن المنذر، عن ابن عباس، في قوله‏:‏ ‏{‏وقضى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إياه‏}‏ إلى قوله‏:‏ ‏{‏كَمَا رَبَّيَانِى صَغِيرًا‏}‏ ‏[‏الإسراء‏:‏ 24‏]‏ قال‏:‏ ثم استثنى فقال‏:‏ ‏{‏مَا كَانَ لِلنَّبِىّ‏}‏ إلى قوله‏:‏ ‏{‏إِلاَّ عَن مَّوْعِدَةٍ وَعَدَهَا إِيَّاهُ‏}‏‏.‏

وأخرج ابن جرير، وابن أبي حاتم، عن قتادة، في قوله‏:‏ ‏{‏فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ‏}‏ قال‏:‏ تبين له حين مات وعلم أن التوبة قد انقطعت منه‏.‏ وأخرج الفريابي، وابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم، وأبو الشيخ، وأبو بكر الشافعي في فوائده، والضياء في المختارة، عن ابن عباس قال‏:‏ لم يزل إبراهيم يستغفر لأبيه حتى مات، فلما مات تبين له أنه عدوّ لله، فتبرأ منه‏.‏ وأخرج ابن مردويه، عن جابر، أن رجلاً كان يرفع صوته بالذكر، فقال رجل‏:‏ لو أن هذا خفض صوته‏؟‏ فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏

«دعه فإنه أوّاه» وأخرج الطبراني وابن مردويه، عن عقبة بن عامر، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال لرجل يقال له ذو النجادين‏:‏ «إنه أوّاه»، وذلك أنه كان يكثر ذكر الله بالقرآن والدعاء‏.‏ وأخرجه أيضاً أحمد قال‏:‏ حدّثنا موسى بن لهيعة، عن الحارث بن يزيد، عن عليّ بن رباح، عن عقبة بن عامر، فذكره‏.‏ وأخرج ابن جرير، وابن أبي حاتم، وأبو الشيخ، وابن مردويه، عن عبد الله بن شدّاد بن الهاد قال‏:‏ قال رجل‏:‏ يا رسول، الله ما الأوّاه‏؟‏ قال‏:‏ «الخاشع المتضرّع الدّعاء» وهذا إن ثبت وجب المصير إليه وتقديمه على ما ذكره أهل اللغة في معنى الأوّاه، وإسناده عند ابن جرير هكذا‏:‏ حدّثني المثنى، حدثني الحجاج بن منهال، حدّثنا عبد الحميد بن بهرام، حدّثنا شهر بن حوشب، عن عبد الله بن شداد، فذكره‏.‏ وأخرج ابن أبي حاتم، عن ابن عباس في قوله‏:‏ ‏{‏إِنَّ إبراهيم لأَوَّاهٌ حَلِيمٌ‏}‏ قال‏:‏ كان من حلمه أنه كان إذا أذاه الرجل من قومه قال له‏:‏ هداك الله‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏115- 119‏]‏

‏{‏وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِلَّ قَوْمًا بَعْدَ إِذْ هَدَاهُمْ حَتَّى يُبَيِّنَ لَهُمْ مَا يَتَّقُونَ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ ‏(‏115‏)‏ إِنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يُحْيِي وَيُمِيتُ وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا نَصِيرٍ ‏(‏116‏)‏ لَقَدْ تَابَ اللَّهُ عَلَى النَّبِيِّ وَالْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ الَّذِينَ اتَّبَعُوهُ فِي سَاعَةِ الْعُسْرَةِ مِنْ بَعْدِ مَا كَادَ يَزِيغُ قُلُوبُ فَرِيقٍ مِنْهُمْ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ إِنَّهُ بِهِمْ رَءُوفٌ رَحِيمٌ ‏(‏117‏)‏ وَعَلَى الثَّلَاثَةِ الَّذِينَ خُلِّفُوا حَتَّى إِذَا ضَاقَتْ عَلَيْهِمُ الْأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ وَضَاقَتْ عَلَيْهِمْ أَنْفُسُهُمْ وَظَنُّوا أَنْ لَا مَلْجَأَ مِنَ اللَّهِ إِلَّا إِلَيْهِ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ ‏(‏118‏)‏ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ ‏(‏119‏)‏‏}‏

لما نزلت الآية المتقدّمة في النهي عن الاستغفار للمشركين، خاف جماعة ممن كان يستغفر لهمَ العقوبة من الله بسبب ذلك الاستغفار، فأنزل الله سبحانه‏:‏ ‏{‏وَمَا كَانَ الله لِيُضِلَّ قَوْماً‏}‏ إلخ‏:‏ أي أن الله سبحانه لا يوقع الضلال على قوم، ولا يسميهم ضلالاً بعد أن هداهم إلى الإسلام، والقيام بشرائعه، مالم يقدموا على شيء من المحرّمات بعد أن يتبين لهم أنه محرّم، وأما قبل أن يتبين لهم ذلك، فلا إثم عليهم ولا يؤاخذون به، ومعنى‏:‏ ‏{‏حتى يُبَيّنَ لَهُم مَّا يَتَّقُونَ‏}‏ حتى يتبين لهم ما يجب عليهم اتقاؤه من محرّمات الشرع ‏{‏إِن الله بِكُلّ شَئ عَلِيمٌ‏}‏ مما يحلّ لعباده، ويحرم عليه، ومن سائر الأشياء التي خلقها، ثم بين لهم أن له سبحانه ملك السموات والأرض لا يشاركه في ذلك مشارك، ولا ينازعه منازع يتصرف في ملكه بما شاء من التصرفات التي من جملتها أنه يحيى من قضت مشيئته بإحيائه، ويميت من قضت مشيته بإماتته، وما لعباده من دونه من وليّ يواليهم، ولا نصير ينصرهم، فلا يستغفروا للمشركين ولو كانوا أولي قربى، فإن القرابة لا تنفع شيئاً ولا تؤثر أثراً، بل التصرف في جميع الأشياء لله وحده‏.‏

قوله‏:‏ ‏{‏لَقَدْ تَابَ الله على النبى‏}‏ فيما وقع منه صلى الله عليه وسلم من الإذن في التخلف، أو فيما وقع منه من الاستغفار للمشركين‏.‏ وليس من لازم التوبة أن يسبق الذنب ممن وقعت منه أوله، لأن كل العباد محتاج إلى التوبة والاستغفار‏.‏ وقد تكون التوبة منه تعالى على النبي من باب أنه ترك ما هو الأولى، والأليق، كما في قوله‏:‏ ‏{‏عَفَا الله عَنكَ لِمَ أَذِنتَ لَهُمْ‏}‏ ‏[‏التوبة‏:‏ 43‏]‏‏.‏ ويجوز أن يكون ذكر النبي صلى الله عليه وسلم لأجل التعريض للمذنبين بأن يتجنبوا الذنوب، ويتوبوا عما قد لابسوه منها، وكذلك تاب الله سبحانه على المهاجرين والأنصار، فيما قد اقترفوه من الذنوب‏.‏ ومن هذا القبيل ما صح عنه صلى الله عليه وسلم من قوله‏:‏ ‏"‏ إن الله اطلع على أهل بدر، فقال‏:‏ اعملوا ما شئتم فقد غفرت لكم ‏"‏ ثم وصف سبحانه المهاجرين والأنصار بأنهم الذين اتبعوا النبيّ صلى الله عليه وسلم، فلم يتخلفوا عنه، وساعة العسرة هي غزوة تبوك، فإنهم كانوا في عسرة شديدة، فالمراد بالساعة جميع أوقات تلك الغزاة، ولم يرد ساعة بعينها، والعسرة‏:‏ صعوبة الأمر‏.‏

قوله‏:‏ ‏{‏مِن بَعْدِ مَا كَادَ يَزِيغُ قُلُوبُ فَرِيقٍ مّنْهُمْ‏}‏ في ‏{‏كاد‏}‏ ضمير الشأن، و‏{‏قلوب‏}‏ مرفوع ب ‏{‏يزيغ‏}‏ عند سيبويه‏.‏ وقيل‏:‏ هي مرفوعة ب ‏{‏كاد‏}‏، ويكون التقدير‏:‏ من بعد ما كان قلوب فريق منهم تزيغ‏.‏ وقرأ الأعمش وحمزة وحفص «يزيغ» بالتحتية‏.‏

قال أبو حاتم‏:‏ من قرأ بالياء التحتية، فلا يجوز له أن يرفع القلوب ب ‏{‏كاد‏}‏‏.‏ قال النحاس‏:‏ والذي لم يجزه جائز عند غيره على تذكير الجمع، ومعنى‏:‏ ‏{‏تزيغ‏}‏ تتلف بالجهد والمشقة والشدّة‏.‏ وقيل معناه‏:‏ تميل عن الحق وتترك المناصرة والممانعة‏.‏ وقيل معناه‏:‏ تهمّ بالتخلف عن الغزو لما هم فيه من الشدّة العظيمة‏.‏ وفي قراءة ابن مسعود «من بعد ما زاغت» وهم المتخلفون على هذه القراءة‏.‏ وفي تكرير التوبة عليهم بقوله‏:‏ ‏{‏ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُواْ‏}‏ تأكيد ظاهر واعتناء بشأنها، هذا إن كان الضمير راجعاً إلى من تقدّم ذكر التوبة عنهم، وإن كان الضمير إلى الفريق فلا تكرار‏.‏

قوله‏:‏ ‏{‏وَعَلَى الثلاثة الذين خُلّفُواْ‏}‏ أي‏:‏ وتاب على الثلاثة الذين خلفوا‏:‏ أي أخروا، ولم تقبل توبتهم في الحال كما قبلت توبة أولئك المتخلفين المتقدم ذكرهم‏.‏ قال ابن جرير‏:‏ معنى خلفوا‏:‏ تركوا، يقال‏:‏ خلفت فلاناً فارقته‏.‏ وقرأ عكرمة بن خالد «خلفوا» بالتخفيف‏:‏ أي أقاموا بعد نهوض رسول الله صلى الله عليه وسلم والمؤمنين إلى الغزو‏.‏ وقرأ جعفر بن محمد «خالفوا» وهؤلاء الثلاثة هم‏:‏ كعب بن مالك، ومرارة بن الربيع، أو ابن ربيعة العامري، وهلال ابن أمية الواقفي، وكلهم من الأنصار، لم يقبل النبي صلى الله عليه وسلم توبتهم، حتى نزل القرآن بأن الله قد تاب عليهم؛ وقيل‏:‏ معنى ‏{‏خلفوا‏}‏‏:‏ فسدوا، مأخوذ من خلوف الفم‏.‏ قوله‏:‏ ‏{‏حتى إِذَا ضَاقَتْ عَلَيْهِمُ الأرض بِمَا رَحُبَتْ‏}‏ معناه‏:‏ أنهم أخروا عن قبول التوبة إلى هذه الغاية، وهي وقت أن ضاقت عليهم الأرض بما رحبت، و‏"‏ ما ‏"‏ مصدرية‏:‏ أي برحبها، لإعراض الناس عنهم وعدم مكالمتهم من كل أحد، لأن النبي صلى الله عليه وسلم نهى الناس أن يكالموهم‏.‏ والرحب‏:‏ الواسع‏.‏ يقال‏:‏ منزل رحب ورحيب ورحاب‏.‏ وفي هذه الآية دليل على جواز هجران أهل المعاصي تأديباً لهم؛ لينزجروا عن المعاصي‏.‏ ومعنى ضيق أنفسهم عليهم‏:‏ أنها ضاقت صدورهم بما نالهم من الوحشة وبما حصل لهم من الجفوة، وعبر بالظن في قوله‏:‏ ‏{‏وَظَنُّواْ أَن لاَّ مَلْجَأَ مِنَ الله إِلاَّ إِلَيْهِ‏}‏ عن العلم‏:‏ أي علموا أن لا ملجأ يلجؤون إليه قط، إلا إلى الله سبحانه بالتوبة والاستغفار‏.‏ قوله‏:‏ ‏{‏ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُواْ‏}‏ أي‏:‏ رجع عليهم بالقبول والرحمة، وأنزل في القرآن التوبة عليهم ليستقيموا أو وفقهم للتوبة فيما يستقبل من الزمان إن فرطت منهم خطيئة ليتوبوا عنها، ويرجعوا إلى الله فيها ويندموا على ما وقع منهم ‏{‏إِنَّ الله هُوَ التواب‏}‏ أي‏:‏ الكثير القبول لتوبة التائبين، ‏{‏الرحيم‏}‏ أي‏:‏ الكثير الرحمة لمن طلبها من عباده‏.‏ قوله‏:‏ ‏{‏وَكُونُواْ مَعَ الصادقين‏}‏ هذا الأمر بالكون مع الصادقين بعد قصة الثلاثة فيه الإشارة إلى أن هؤلاء الثلاثة حصل لهم بالصدق ما حصل من توبة الله، وظاهر الآية الأمر للعباد على العموم‏.‏

وقد أخرج ابن مردويه، عن ابن عباس، في قوله‏:‏ ‏{‏وَمَا كَانَ الله لِيُضِلَّ قَوْماً بَعْدَ إِذْ هَدَاهُمْ‏}‏ قال‏:‏ نزلت حين أخذوا الفداء من المشركين يوم الأسارى‏.‏ قال‏:‏ لم يكن لكم أن تأخذوه حتى يؤذن لكم، ولكن ما كان الله ليعذب قوماً بذنب أذنبوه ‏{‏حتى يُبَيّنَ لَهُم مَّا يَتَّقُونَ‏}‏ قال‏:‏ حتى ينهاهم قبل ذلك‏.‏ وأخرج ابن أبي شيبة، وابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم، عن مجاهد، في الآية قال‏:‏ بيان الله للمؤمنين في الاستغفار للمشركين خاصة، وفي بيانه طاعته ومعصيته عاما ما فعلوا أو تركوا‏.‏

وأخرج ابن جرير، وابن خزيمة، وابن حبان، والحاكم وصححه، وابن مردويه، وأبو نعيم، والبيهقي، والضياء في المختارة، عن ابن عباس، أنه قال لعمر بن الخطاب‏:‏ حدّثنا من شأن ساعة العسرة، فقال‏:‏ خرجنا مع رسول الله إلى تبوك في قيظ شديد، فنزلنا منزلاً فأصابنا فيه عطش حتى ظننا أن رقابنا ستنقطع، حتى إن الرجل لينحر بعيره، فيعصر فرثه، فيشربه ويجعل ما بقي على كبده، فقال أبو بكر الصديق‏:‏ يا رسول الله، إن الله قد عوّدك في الدعاء خيراً فادع لنا، فرفع يديه، فلم يرجعهما حتى قالت السماء، فأهطلت ثم سكبت، فملؤوا ما معهم ثم ذهبنا ننظر، فلم نجدها جاوزت العسكر‏.‏ وقد وقع الاتفاق بين الرواة أن ساعة العسرة هي غزوة تبوك‏.‏

وأخرج ابن جرير، وابن المنذر، وابن منده، وأبو الشيخ، وابن مردويه، وابن عساكر، عن جابر بن عبد الله، في قوله‏:‏ ‏{‏وَعَلَى الثلاثة الذين خُلّفُواْ‏}‏ قال‏:‏ كعب بن مالك، وهلال بن أمية، ومرارة بن الربيع، وكلهم من الأنصار‏.‏ وأخرج ابن منده، وابن عساكر، عن ابن عباس، مثله‏.‏ وأخرج البخاري ومسلم، وغيرهما، عن كعب بن مالك قال‏:‏ لم أتخلف عن رسول الله صلى الله عليه وسلم في غزوة غزاها قط إلا في غزوة تبوك، غير أني كنت تخلفت في غزوة بدر، ولم يعاتب أحداً تخلف عنها، إنما خرج رسول الله صلى الله عليه وسلم يريد عير قريش، حتى جمع الله بينهم وبين عدوّهم على غير ميعاد، ولقد شهدت مع رسول الله صلى الله عليه وسلم ليلة العقبة حين توافقنا على الإسلام، وما أحبّ أن لي بها مشهد بدر، وإن كانت بدر أذكر منها في الناس وأشهر، ثم ذكر القصة الطويلة المشهورة في كتب الحديث والسير، وهي معلومة عند أهل العلم فلا نطول بذكرها‏.‏ وأخرج ابن أبي حاتم، وأبو الشيخ، عن الضحاك، في قوله‏:‏ ‏{‏وَعَلَى الثلاثة الذين خُلّفُواْ‏}‏ قال‏:‏ يعني‏:‏ خلفوا عن التوبة، لم يتب عليهم حين تاب الله على أبي لبابة وأصحابه‏.‏ وأخرج عبد الرزاق، وابن جرير، وابن المنذر، وأبو الشيخ، وابن عساكر، عن عكرمة نحوه‏.‏

وأخرج ابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم، عن نافع، في قوله‏:‏ ‏{‏وَكُونُواْ مَعَ الصادقين‏}‏ قال‏:‏ نزلت في الثلاثة الذين خلفوا، قيل لهم‏:‏ كونوا مع محمد وأصحابه‏.‏ وأخرج ابن جرير، عن سعيد بن جبير، في قوله‏:‏ ‏{‏وَكُونُواْ مَعَ الصادقين‏}‏ قال‏:‏ مع أبي بكر وعمر‏.‏ وأخرج ابن جرير، وابن أبي حاتم، وأبو الشيخ، وابن عساكر، عن الضحاك في الآية قال‏:‏ مع أبي بكر، وعمر، وأصحابهما‏.‏ وأخرج ابن مردويه، عن ابن عباس، قال‏:‏ مع عليّ بن أبي طالب‏.‏ وأخرج ابن عساكر، عن أبي جعفر، قال‏:‏ مع الثلاثة الذين خلفوا‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏120- 121‏]‏

‏{‏مَا كَانَ لِأَهْلِ الْمَدِينَةِ وَمَنْ حَوْلَهُمْ مِنَ الْأَعْرَابِ أَنْ يَتَخَلَّفُوا عَنْ رَسُولِ اللَّهِ وَلَا يَرْغَبُوا بِأَنْفُسِهِمْ عَنْ نَفْسِهِ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ لَا يُصِيبُهُمْ ظَمَأٌ وَلَا نَصَبٌ وَلَا مَخْمَصَةٌ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا يَطَئُونَ مَوْطِئًا يَغِيظُ الْكُفَّارَ وَلَا يَنَالُونَ مِنْ عَدُوٍّ نَيْلًا إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ بِهِ عَمَلٌ صَالِحٌ إِنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ ‏(‏120‏)‏ وَلَا يُنْفِقُونَ نَفَقَةً صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً وَلَا يَقْطَعُونَ وَادِيًا إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ‏(‏121‏)‏‏}‏

في قوله‏:‏ ‏{‏مَا كَانَ لأَهْلِ المدينة‏}‏ إلخ، زيادة تأكيد لوجوب الغزو مع رسول الله صلى الله عليه وسلم، وتحريم التخلف عنه‏:‏ أي ما صح وما استقام لأهل المدينة ‏{‏وَمَنْ حَوْلَهُمْ مّنَ الأعراب‏}‏ كمزينة وجهينة، وأشجع وأسلم وغفار ‏{‏أَن يَتَخَلَّفُواْ عَن رَّسُولِ الله‏}‏، صلى الله عليه وسلم في غزوة تبوك، وإنما خصهم الله سبحانه لأنهم قد استنفروا، فلم ينفروا، بخلاف غيرهم من العرب، فإنهم لم يستنفروا مع كون هؤلاء لقربهم وجوارهم أحق بالنصرة والمتابعة لرسول الله صلى الله عليه وسلم ‏{‏وَلاَ يَرْغَبُواْ بِأَنفُسِهِمْ عَن نَّفْسِهِ‏}‏ أي‏:‏ وما كان لهم أن يرغبوا بأنفسهم عن نفسه، فيشحون بها ويصونونها، ولا يشحون بنفس رسول الله، ويصونونها كما شحوا بأنفسهم وصانوها، يقال‏:‏ رغبت عن كذا‏:‏ أي ترفعت عنه، بل واجب عليهم أن يكابدوا معه المشاق، ويجاهدوا بين يديه أهل الشقاق‏.‏ ويبذلوا أنفسهم دون نفسه؛ وفي هذا الإخبار معنى الأمر لهم مع ما يفيده إيراده على هذه الصيغة من التوبيخ لهم، والتقريع الشديد، والتهييج لهم، والإزراء عليهم‏.‏ والإشارة بقوله‏:‏ ‏{‏ذلك‏}‏ إلى ما يفيده السياق من وجوب المتابعة لرسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ أي ذلك الوجوب عليهم بسبب أنهم مثابون على أنواع المتاعب، وأصناف الشدائد‏.‏ والظمأ‏:‏ العطش، والنصب‏:‏ التعب، والمخمصة‏:‏ المجاعة الشديدة التي يظهر عندها ضمور البطن‏.‏ وقرأ عبيد بن عمير «ظماء» بالمد‏.‏ وقرأ غيره بالقصر، وهما لغتان مثل خطأ وخطاء، و‏"‏ لا ‏"‏ في هذه المواضع زائدة للتأكيد‏.‏ ومعنى ‏{‏فِى سَبِيلِ الله‏}‏ في طاعة الله‏.‏

قوله‏:‏ ‏{‏وَلاَ يَطَأُونَ مَوْطِئًا يَغِيظُ الكفار‏}‏ أي‏:‏ لا يدوسون مكاناً من أمكنة الكفار بأقدامهم، أو بحوافر خيولهم أو بأخفاف رواحلهم، فيحصل بسبب ذلك الغيظ للكفار‏.‏ والموطئ‏:‏ اسم مكان، ويجوز أن يكون مصدراً ‏{‏وَلاَ يَنَالُونَ مِنْ عَدُوّ نَّيْلاً‏}‏ أي‏:‏ يصيبون من عدوّهم قتلاً أو أسراً أو هزيمة أو غنيمة، وأصله‏:‏ من نلت الشيء أنال‏:‏ أي أصيب‏.‏ قال الكسائي‏:‏ هو من قولهم‏:‏ أمر منيل منه، وليس هو من التناول، إنما التناول من نلته بالعطية‏.‏ قال غيره‏:‏ نلت أنول من العطية، ونلته أناله‏:‏ أدركته، والضمير في ‏{‏بِهِ‏}‏ يعود إلى كل واحد من الأمور المذكورة، والعمل الصالح‏:‏ الحسنة المقبولة‏:‏ أي إلا كتبه الله لهم حسنة مقبولة يجازيهم بها، وجملة‏:‏ ‏{‏إِنَّ الله لاَ يُضِيعُ أَجْرَ المحسنين‏}‏ في حكم التعليل لما سبق مع كونه يشمل كل محسن، ويصدق على المذكورين هنا صدقاً أوّلياً‏.‏

قوله‏:‏ ‏{‏وَلاَ يُنفِقُونَ نَفَقَةً‏}‏ معطوف على ما قبله‏:‏ أي ولا يقع منهم الإنفاق في الحرب، وإن كان شيئاً صغيراً يسيراً ‏{‏وَلاَ يَقْطَعُونَ وَادِيًا‏}‏ وهو في الأصل كل منفرج بين جبال وآكام يكون منفذاً للسيل، والعرب تقول‏:‏ واد وأودية على غير قياس‏.‏

قال النحاس‏:‏ ولا يعرف فيما علمت فاعل وأفعلة ‏{‏إِلاَّ كُتِبَ لَهُمْ‏}‏ أي‏:‏ كتب لهم ذلك الذي عملوه من النفقة والسفر في الجهاد ‏{‏لِيَجْزِيَهُمُ الله‏}‏ به ‏{‏أَحْسَنَ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ‏}‏ أي‏:‏ أحسن جزاء ما كانوا يعملون من الأعمال، ويجوز أن يكون في قوله‏:‏ ‏{‏إِلاَّ كُتِبَ لَهُمْ‏}‏ ضمير يرجع إلى عمل صالح‏.‏ وقد ذهب جماعة إلى أن هذه الآية منسوخة بالآية المذكورة بعدها، وهي قوله‏:‏ ‏{‏وَمَا كَانَ المؤمنون لِيَنفِرُواْ كَافَّةً‏}‏ فإنها تدل على جواز التخلف من البعض، مع القيام بالجهاد من البعض، وسيأتي‏.‏

وقد أخرج ابن أبي حاتم من طريق عمر بن مالك، عن بعض الصحابة قال‏:‏ لما نزلت‏:‏ ‏{‏مَا كَانَ لأَهْلِ المدينة‏}‏ الآية، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ «والذي بعثني بالحق لولا ضعفاء الناس ما كانت سرية إلا كنت فيها» وأخرج ابن جرير، وابن أبي حاتم، عن ابن زيد، في قوله‏:‏ ‏{‏مَا كَانَ لأَهْلِ المدينة‏}‏ قال هذا حين كان الإسلام قليلاً لم يكن لأحد أن يتخلف عن رسول الله صلى الله عليه وسلم، فلما كثر الإسلام وفشا قال الله‏:‏ ‏{‏وَمَا كَانَ المؤمنون لِيَنفِرُواْ كَافَّةً‏}‏‏.‏ وأخرج ابن أبي حاتم، عن الأوزاعي، وعبد الله بن المبارك، وإبراهيم بن محمد الفزاري، وعيسى بن يونس السبيعي، أنهم قالوا في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَلاَ يَنَالُونَ مِنْ عَدُوّ نَّيْلاً‏}‏ قالوا‏:‏ هذه الآية للمسلمين إلى أن تقوم الساعة‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏122- 123‏]‏

‏{‏وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنْفِرُوا كَافَّةً فَلَوْلَا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طَائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ ‏(‏122‏)‏ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا قَاتِلُوا الَّذِينَ يَلُونَكُمْ مِنَ الْكُفَّارِ وَلْيَجِدُوا فِيكُمْ غِلْظَةً وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ ‏(‏123‏)‏‏}‏

اختلف المفسرون في معنى‏:‏ ‏{‏وَمَا كَانَ المؤمنون لِيَنفِرُواْ كَافَّةً‏}‏ فذهب جماعة إلى أنه من بقية أحكام الجهاد؛ لأن سبحانه لما بالغ في الأمر بالجهاد والانتداب إلى الغزو، كان المسلمون إذا بعث رسول الله صلى الله عليه وسلم سرية من الكفار ينفرون جميعاً ويتركون المدينة خالية، فأخبرهم الله سبحانه بأنه ما كان لهم ذلك، أي ما صحّ لهم، ولا استقام أن ينفروا جميعاً، بل ينفر من كل فرقة منهم طائفة من تلك الفرقة، ويبقى من عدا هذه الطائفة النافرة‏.‏ قالوا‏:‏ ويكون الضمير في قوله‏:‏ ‏{‏لّيَتَفَقَّهُواْ‏}‏ عائداً إلى الفرقة الباقية‏.‏ والمعنى‏:‏ أن الطائفة من هذه الفرقة تخرج إلى الغزو، ومن بقي من الفرقة يقفون لطلب العلم، ويعلمون الغزاة إذا رجعوا إليهم من الغزو، أو يذهبون في طلبه إلى المكان الذي يجدون فيه من يتعلمون منه، ليأخذوا عنه الفقه في الدين، وينذروا قومهم وقت رجوعهم إليهم‏.‏ وذهب آخرون إلى أن هذه الآية ليست من بقية أحكام الجهاد، وهي حكم مستقلّ بنفسه في مشروعية الخروج لطلب العلم، والتفقه في الدين، جعله الله سبحانه متصلاً بما دلّ على إيجاب الخروج إلى الجهاد، فيكون السفر نوعين‏:‏ الأوّل‏:‏ سفر الجهاد، والثاني‏:‏ السفر لطلب العلم‏.‏ ولا شك أن وجوب الخروج لطلب العلم إنما يكون إذا لم يجد الطالب من يتعلم منه في الحضر من غير سفر‏.‏ والفقه‏:‏ هو العلم بالأحكام الشرعية، وبما يتوصل به إلى العلم بها من لغة ونحو، وصرف وبيان وأصول‏.‏ ومعنى‏:‏ ‏{‏فَلَوْلاَ نَفَرَ‏}‏ فهلا نفر، والطائفة في اللغة‏:‏ الجماعة‏.‏ وقد جعل الله سبحانه الغرض من هذا هو التفقه في الدين، وإنذار من لم يتفقه‏.‏ فجمع بين المقصدين الصالحين والمطلبين الصحيحين، وهما تعلم العلم وتعليمه، فمن كان غرضه بطلب العلم غير هذين، فهو طالب لغرض دنيوي لا لغرض دينيّ، فهو كماقلت‏:‏

وطالب الدنيا بعلم الدين أي بائس *** كمن غدا لنعله يمسح بالقلانس

ومعنى‏:‏ ‏{‏لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ‏}‏ الترجي لوقوع الحذر منهم عن التعريض فيما يجب فعله فيترك، أو فيما يجب تركه فيفعل، ثم أمر سبحانه المؤمنين بأن يجتهدوا في مقاتلة من يليهم من الكفار، وأن يأخذوا في حربهم بالغلظة والشدّة، والجهاد واجب لكل الكفار، وإن كان الابتداء بمن يلى المجاهدين منهم أهمّ وأقدم، ثم الأقرب فالأقرب؛ ثم أخبرهم الله بما يقوّي عزائمهم، ويثبت أقدامهم فقال‏:‏ ‏{‏واعلموا أَنَّ الله مَعَ المتقين‏}‏ أي‏:‏ بالنصرة لهم، وتأييدهم على عدوّهم، ومن كان الله معه لم يقم له شيء‏.‏

وقد أخرج أبو داود في ناسخه، وابن أبي حاتم، وابن مردويه، عن ابن عباس، قال‏:‏ نسخ هؤلاء الآيات‏:‏ ‏{‏انفروا خِفَافًا وَثِقَالاً‏}‏ ‏[‏التوبة‏:‏ 41‏]‏ و

‏{‏إِلاّ تَنفِرُواْ يُعَذّبْكُمْ‏}‏ ‏[‏التوبة‏:‏ 39‏]‏ قوله‏:‏ ‏{‏وَمَا كَانَ المؤمنون لِيَنفِرُواْ كَافَّةً‏}‏ يقول‏:‏ لتنفر طائفة، وتمكث طائفة مع رسول الله صلى الله عليه وسلم، فالماكثون مع رسول الله صلى الله عليه وسلم هم الذين يتفقهون في الدين، وينذرون إخوانهم إذا رجعوا إليهم من الغزو، ولعلهم يحذرون ما نزل من بعدهم من قضاء الله في كتابه وحدوده‏.‏ وأخرج ابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم، وابن مردويه، والبيهقي، عنه، نحوه من طريق أخرى بسياق أتمّ‏.‏ وأخرج ابن جرير، وابن أبي حاتم، عنه، أيضاً في هذه الآية قال‏:‏ ليست هذه الآية في الجهاد، ولكن لما دعا رسول الله صلى الله عليه وسلم على مضر بالسنين، أجدبت بلادهم، فكانت القبيلة منهم تقبل بأسرها حتى يخلوا بالمدينة من الجهد، ويقبلوا بالإسلام وهم كاذبون، فضيقوا على أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم وأجهدوهم، فأنزل الله يخبر رسوله أنهم ليسوا بمؤمنين، فردّهم إلى عشائرهم وحذر قومهم أن يفعلوا فعلهم، فذلك قوله‏:‏ ‏{‏وَلِيُنذِرُواْ قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُواْ إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ‏}‏ وفي الباب روايات عن جماعة من التابعين‏.‏

وأخرج ابن أبي حاتم، عن قتادة، في قوله‏:‏ ‏{‏قَاتِلُواْ الذين يَلُونَكُم‏}‏ قال‏:‏ الأدنى، فالأدنى‏.‏ وأخرج أبو الشيخ، عن الضحاك، مثله‏.‏ وأخرج ابن مردويه، عن ابن عمر، أنه سئل عن غزو الديلم فقال‏:‏ سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول‏:‏ ‏{‏قَاتِلُواْ الذين يَلُونَكُمْ مّنَ الكفار‏}‏ قال‏:‏ «الروم»‏.‏ وأخرج ابن أبي حاتم، وأبو الشيخ، عن ابن عباس، في قوله‏:‏ ‏{‏وَلِيَجِدُواْ فِيكُمْ غِلْظَةً‏}‏ قال‏:‏ شدّة‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏124- 129‏]‏

‏{‏وَإِذَا مَا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَذِهِ إِيمَانًا فَأَمَّا الَّذِينَ آَمَنُوا فَزَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ ‏(‏124‏)‏ وَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَى رِجْسِهِمْ وَمَاتُوا وَهُمْ كَافِرُونَ ‏(‏125‏)‏ أَوَلَا يَرَوْنَ أَنَّهُمْ يُفْتَنُونَ فِي كُلِّ عَامٍ مَرَّةً أَوْ مَرَّتَيْنِ ثُمَّ لَا يَتُوبُونَ وَلَا هُمْ يَذَّكَّرُونَ ‏(‏126‏)‏ وَإِذَا مَا أُنْزِلَتْ سُورَةٌ نَظَرَ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ هَلْ يَرَاكُمْ مِنْ أَحَدٍ ثُمَّ انْصَرَفُوا صَرَفَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لَا يَفْقَهُونَ ‏(‏127‏)‏ لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَحِيمٌ ‏(‏128‏)‏ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُلْ حَسْبِيَ اللَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ ‏(‏129‏)‏‏}‏

قوله‏:‏ ‏{‏وَإِذَا مَا أُنزِلَتْ سُورَةٌ‏}‏ حكاية منه سبحانه لقية فضائح المنافقين، أي إذا ما أنزل الله على رسوله صلى الله عليه وسلم سورة من كتابه العزيز، فمن المنافقين ‏{‏مَن يِقُولُ‏}‏ لإخوانه منهم ‏{‏أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هذه‏}‏ السورة النازلة ‏{‏إيمانا‏}‏ يقولون هذا استهزاء بالمؤمنين، ويجوز أن يقولوه لجماعة من المسلمين قاصدين بذلك صرفهم عن الإسلام وزهيدهم فيه، و‏{‏أيكم‏}‏ مرفوع بالابتداء وخبره زادته‏.‏ وقد تقدّم بيان معنى السورة‏.‏ ثم حكى الله سبحانه بعد مقالتهم هذه أن المؤمنين زادتهم إيماناً إلى إيمانهم، والحال أنهم يستبشرون مع هذه الزيادة بنزول الوحي، وما يشتمل عليه من المنافع الدينية والدنيوية ‏{‏وَأَمَّا الذين فِى قُلُوبِهِم مَّرَضٌ‏}‏ وهم‏:‏ المنافقون ‏{‏فَزَادَتْهُمْ‏}‏ السورة المنزلة ‏{‏رِجْسًا إلى رِجْسِهِمْ‏}‏ أي‏:‏ خبثاً إلى خبثهم الذين هم عليه من الكفر وفساد الاعتقاد، وإظهار غير ما يضمرونه، وثبتوا على ذلك واستمروا عليه إلى أن ماتوا كفاراً منافقين، والمراد بالمرض هنا‏:‏ الشك والنفاق؛ وقيل المعنى‏:‏ زادتهم إثماً إلى إثمهم‏.‏

قوله‏:‏ ‏{‏أَوْ لاَ يَرَوْنَ أَنَّهُمْ يُفْتَنُونَ فِى كُلّ عَامٍ مَّرَّةً أَوْ مَرَّتَيْنِ‏}‏ قرأ الجمهور ‏{‏يرون‏}‏ بالتحتية‏.‏ وقرأ حمزة ويعقوب بالفوقية خطاباً للمؤمنين‏.‏ وقرأ الأعمش «أو لم يروا»‏.‏ وقرأ طلحة بن مصرف «أو لا ترى» خطاباً لرسول الله صلى الله عليه وسلم، وهي قراءة ابن مسعود‏.‏ ومعنى‏:‏ ‏{‏يُفْتَنُونَ‏}‏‏:‏ يختبرون، قاله ابن جرير، وغيره، أو يبتليهم الله سبحانه بالقحط والشدّة، قاله مجاهد‏.‏ وقال ابن عطية بالأمراض والأوجاع‏.‏ وقال قتادة، والحسن، بالغزو والجهاد مع النبي صلى الله عليه وسلم، ويرون ما وعد الله من النصر ‏{‏ثُمَّ لاَ يَتُوبُونَ‏}‏ بسبب ذلك ‏{‏وَلاَ هُمْ يَذَّكَّرُونَ‏}‏ و‏"‏ ثم ‏"‏ لعطف ما بعدها على يرون، والهمزة في أو لا يرون للإنكار والتوبيخ، والواو للعطف على مقدّر، أي لا ينظرون ولا يرون، وهذا تعجيب من الله سبحانه للمؤمنين من حال المنافقين وتصلبهم في النفاق، وإهمالهم للنظر والاعتبار‏.‏

ثم ذكر الله سبحانه ما كانوا يفعلونه عند نزول السورة بعد ذكره لما كانوا يقولونه، فقال‏:‏ ‏{‏وَإِذَا مَا أُنزِلَتْ سُورَةٌ نَّظَرَ بَعْضُهُمْ إلى بَعْضٍ‏}‏ أي‏:‏ نظر بعض المنافقين إلى البعض الآخر قائلين‏:‏ ‏{‏هَلْ يَرَاكُمْ مّنْ أَحَدٍ‏}‏ من المؤمنين، لننصرف عن المقام الذي ينزل فيه الوحي، فإنه لا صبر لنا على استماعه، ولنتكلم بما نريد من الطعن والسخرية والضحك‏.‏ وقيل المعنى‏:‏ وإذا أنزلت سورة ذكر الله فيها فضائح المنافقين ومخازيهم، قال بعض من يحضر مجلس رسول الله صلى الله عليه وسلم للبعض الآخر منهم‏:‏ هل يراكم من أحد‏؟‏ ثم انصرفوا إلى منازلهم‏.‏ وحكى ابن جرير، عن بعض أهل العلم، أنه قال‏:‏ ‏{‏نَظَرَ‏}‏ في هذه الآية موضوع موضع قال‏:‏ أي قال بعضهم لبعض هل يراكم من أحد‏؟‏ قوله‏:‏ ‏{‏ثُمَّ انصرفوا‏}‏ أي‏:‏ عن ذلك المجلس إلى منازلهم، أو عن ما يتقضي الهداية والإيمان إلى ما يقتضى الكفر والنفاق، ثم دعا الله سبحانه عليهم، فقال‏:‏ ‏{‏صَرَفَ الله قُلُوبَهُم‏}‏ أي‏:‏ صرفها عن الخير وما فيه الرشد لهم والهداية، وهو سبحانه مصرّف القلوب ومقلبها‏.‏

وقيل المعنى‏:‏ أنه خذلهم عن قبول الهداية‏.‏ وقيل‏:‏ هو دعاء لا يراد به وقوع مضمونه، كقولهم‏:‏ قاتله الله‏.‏ ثم ذكر سبحانه السبب الذي لأجله انصرفوا عن مواطن الهداية، أو السبب الذي لأجله استحقوا الدعاء عليهم بقوله‏:‏ ‏{‏صَرَفَ الله قُلُوبَهُم‏}‏ فقال‏:‏ ‏{‏بِأَنَّهُمْ قَوْمٌ لاَّ يَفْقَهُونَ‏}‏ ما يسمعونه لعدم تدبرهم وإنصافهم‏.‏

ثم ختم الله سبحانه هذه السورة بما يهوّن عنده بعض ما اشتملت عليه من التكاليف الشاقة، فقال‏:‏ ‏{‏لَقَدْ جَاءكُمْ‏}‏ يا معشر العرب ‏{‏رَّسُولٍ‏}‏ أرسله الله إليكم، له شأن عظيم ‏{‏مّنْ أَنفُسِكُمْ‏}‏ من جنسكم في كونه عربياً وإلى كون هذه الآية خطاباً للعرب ذهب جمهور المفسرين‏.‏ وقال الزجاج‏:‏ هي خطاب لجميع العالم‏.‏ والمعنى‏:‏ ‏{‏لَقَدْ جَاءكُمْ رَسُولٌ مّنْ‏}‏ جنسكم في البشرية ‏{‏عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ‏}‏ «ما» مصدرية‏.‏ والمعنى‏:‏ شاق عليه عنتكم لكونه من جنسكم، ومبعوثاً لهدايتكم، والعنت‏:‏ التعب لهم والمشقة عليهم بعذاب الدنيا بالسيف ونحوه، أو بعذاب الآخرة بالنار، أو بمجموعهما ‏{‏حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ‏}‏ أي‏:‏ شحيح عليكم بأن تدخلوا النار، أو حريص على إيمانكم‏.‏ والأوّل‏:‏ أولى، وبه قال الفراء‏.‏ والرؤوف الرحيم، قد تقدّم بيان معناهما‏:‏ أي هذا الرسول ‏{‏بالمؤمنين‏}‏ منكم أيها العرب أو الناس ‏{‏رَءوفٌ رَّحِيمٌ‏}‏ ثم قال مخاطباً لرسوله ومسلياً له، ومرشداً له، إلى ما يقوله عند أن يُعصى ‏{‏فَإِن تَوَلَّوْاْ‏}‏ أي‏:‏ أعرضوا عنك ولم يعملوا بما جئت به ولا قبلوه ‏{‏فَقُلْ‏}‏ يا محمد ‏{‏حَسْبِىَ الله‏}‏ أي‏:‏ كافيّ الله سبحانه المنفرد بالألوهية ‏{‏عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ‏}‏ أي‏:‏ فوّضت جميع أموري ‏{‏وَهُوَ رَبُّ العرش العظيم‏}‏ وصفه بالعظم، لأنه أعظم المخلوقات‏.‏ وقد قرأ الجمهور بالجرّ على أنه صفة لعرش‏.‏ وقرأ ابن محيصن بالرفع صفة لرب‏.‏ وقد رويت هذه القراءة عن ابن كثير‏.‏

وقد أخرج ابن جرير، وابن أبي حاتم، وابن مردويه، عن ابن عباس، في قوله‏:‏ ‏{‏فَأَمَّا الذين آمَنُواْ فَزَادَتْهُمْ إِيمَاناً‏}‏ قال‏:‏ كان إذا نزلت سورة آمنوا بها فزادهم الله إيماناً وتصديقاً، وكانوا بها يستبشرون‏.‏ وأخرج ابن أبي حاتم، عن السديّ، في قوله‏:‏ ‏{‏رِجْسًا إلى رِجْسِهِمْ‏}‏ قال‏:‏ شكاً إلى شكهم‏.‏ وأخرج ابن أبي حاتم، عن ابن عباس، في قوله‏:‏ ‏{‏أَوَلاَ يَرَوْنَ أَنَّهُمْ يُفْتَنُونَ‏}‏ قال‏:‏ يقتلون‏.‏ وأخرج ابن أبي شيبة، وابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم، وأبو الشيخ، عن مجاهد، نحوه وقال‏:‏ بالسنة والجوع‏.‏

وأخرج ابن أبي حاتم، عن الحسن، قال‏:‏ بالعدوّ‏.‏ وأخرج ابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم، عن قتادة، قال‏:‏ بالغزو في سبيل الله‏.‏ وأخرج أبو الشيخ، عن بكار بن مالك، قال‏:‏ يمرضون في كل عام مرّة أو مرّتين‏.‏ وأخرج ابن مردويه، عن أبي سعيد، قال‏:‏ كانت لهم في كل عام كذبة أو كذبتان‏.‏ وأخرج ابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم، وأبو الشيخ، وابن مردويه، عن حذيفة، قال‏:‏ كنا نسمع في كل عام كذبة أو كذبتين، فيضل بها فئام من الناس كثير‏.‏

وأخرج ابن جرير، وابن أبي حاتم، عن ابن عباس، في قوله‏:‏ ‏{‏نَّظَرَ بَعْضُهُمْ إلى بَعْضٍ‏}‏ قال‏:‏ هم المنافقون‏.‏ وأخرج سعيد بن منصور، وابن أبي شيبة، وابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم، وأبو الشيخ، عن ابن عباس، قال‏:‏ لا تقولوا انصرفنا من الصلاة، فإن قوماً انصرفوا، صرف الله قلوبهم ولكن قولوا قضينا الصلاة‏.‏ وأخرج ابن أبي شيبة، عن ابن عمر، نحوه‏.‏ وأقول‏:‏ الانصراف يكون عن الخير، كما يكون عن الشرّ، وليس في إطلاقه هنا على رجوع المنافقين عن مجلس الخير ما يدل على أنه لا يطلق إلا على نحو ذلك، وإلا لزم أن كل لفظ يستعمل في لغة العرب في الأمور المتعدّدة إذا استعمل في القرآن في حكاية ما وقع من الكفار، لا يجوز استعماله في حكاية ما وقع عن أهل الخير، كالرجوع والذهاب، والدخول والخروج، والقيام والقعود‏.‏ واللازم باطل بالإجماع، فالملزوم مثله، ووجه الملازمة ظاهر لا يخفى‏.‏

وأخرج عبد بن حميد، والحارث بن أبي أسامة، في مسنده، وابن المنذر، وابن مردويه، وأبو نعيم، في دلائل النبوّة، وابن عساكر، عن ابن عباس، في قوله‏:‏ ‏{‏لَقَدْ جَاءكُمْ رَسُولٌ مّنْ أَنفُسِكُمْ‏}‏ قال‏:‏ ليس من العرب قبيلة إلا وقد ولدت النبي صلى الله عليه وسلم مضريها وربيعها ويمانيها‏.‏ وأخرج ابن سعد عنه، في قوله‏:‏ ‏{‏مّنْ أَنفُسِكُمْ‏}‏ قال‏:‏ قد ولدتموه يا معشر العرب‏.‏ وأخرج عبد الرزاق في المصنف، وابن جرير، وابن أبي حاتم، والبيهقي في سننه، وأبو الشيخ، عن جعفر بن محمد، عن أبيه، في قوله‏:‏ ‏{‏لَقَدْ جَاءكُمْ رَسُولٌ مّنْ أَنفُسِكُمْ‏}‏ قال‏:‏ لم يصبه شيء من ولادة الجاهلية، وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ «خرجت من نكاح ولم أخرج من سفاح» وهذا فيه انقطاع، ولكنه قد وصله الحافظ الرامهرمزي في كتابه الفاصل بين الراوي والواعي، فقال‏:‏ حدثنا أبو أحمد، يوسف بن هارون بن زياد، حدثنا ابن أبي عمر، حدثنا محمد بن جعفر بن محمد قال‏:‏ أشهد على أبي يحدثني، عن أبيه، عن جدّه، عن عليّ بن أبي طالب قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏

‏"‏ خرجت من نكاح ولم أخرج من سفاح من لدن آدم إلى أن ولدني أبي وأمي ‏"‏ وأخرج ابن مردويه، عن أنس، قال‏:‏ «قرأ رسول الله صلى الله عليه وسلم ‏{‏لَقَدْ جَاءكُمْ رَسُولٌ مّنْ أَنفُسِكُمْ‏}‏ فقال عليّ بن أبي طالب‏:‏ يا رسول الله، ما معنى ‏{‏من أنفسكم‏}‏‏؟‏ قال‏:‏ ‏"‏ نسباً وصهراً وحسباً، ليس فيّ ولا في آبائي من لدن آدم سفاح كلنا نكاح ‏"‏ وأخرج الحاكم، عن ابن عباس، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قرأ‏:‏ ‏{‏لَقَدْ جَاءكُمْ رَسُولٌ مّنْ أَنفُسِكُمْ‏}‏ يعني‏:‏ من أعظمكم قدراً‏.‏ وأخرج ابن سعد عنه نحو حديث على الأول‏.‏ وأخرج الطبراني عنه أيضاً نحوه‏.‏ وأخرج ابن سعد، وابن عساكر، عن عائشة، نحوه‏.‏ وفي الباب أحاديث بمعناه، ويؤيد ما في صحيح مسلم، وغيره، من حديث واثلة بن الأسقع قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏"‏ إن الله اصطفى من ولد إبراهيم إسماعيل، واصطفى من ولد إسماعيل بني كنانة، واصطفى من بني كنانة قريشاً، واصطفى من قريش بني هاشم، واصطفاني من بني هاشم ‏"‏ وأخرج أحمد، والترمذي وحسنه، وابن مردويه، وأبو نعيم، والبيهقي، عن العباس بن عبد المطلب قال‏:‏ قال رسول الله صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏"‏ إن الله حين خلق الخلق جعلني من خير خلقه، ثم حين فرقهم جعلني في خير الفريقين، ثم حين خلق القبائل جعلني من خير قبيلة، وحين خلق الأنفس جعلني من خير أنفسهم، ثم حين خلق البيوت جعلني من خير بيوتهم، فأنا خيرهم بيتاً وخيرهم نفساً ‏"‏ وفي الباب أحاديث‏.‏ وأخرج ابن أبي شيبة، وإسحاق بن راهويه، وابن منيع، وابن جرير، وابن المنذر، وأبو الشيخ، وابن مردويه، والبيهقي في الدلائل من طريق يوسف بن مهران، عن ابن عباس، عن أبيّ بن كعب، قال‏:‏ آخر آية أنزلت على النبي صلى الله عليه وسلم، وفي لفظ‏:‏ آخر ما أنزل من القرآن‏:‏ ‏{‏لَقَدْ جَاءكُمْ رَسُولٌ مّنْ أَنفُسِكُمْ‏}‏ إلى آخر الآية، وروي عنه نحوه من طريق أخرى؛ أخرجها عبد الله بن أحمد في زوائد المسند، وابن الضريس، في فضائله، وابن أبي داود في المصاحف، وابن أبي حاتم، وأبو الشيخ، وابن مردويه، والبيهقي في الدلائل، والخطيب في تلخيص المتشابه، والضياء في المختارة‏.‏ وأخرج ابن مردويه، عن سعد بن أبي وقاص، قال‏:‏ لما قدم رسول الله صلى الله عليه وسلم المدينة جاءته جهينة فقالوا له‏:‏ إنك قد نزلت بين أظهرنا فأوثق لنا نأمنك وتأمنا قال‏:‏ ولم سألتم هذا‏؟‏ قالوا‏:‏ نطلب الأمن، فأنزل الله هذه الآية‏:‏ ‏{‏لَقَدْ جَاءكُمْ رَسُولٌ مّنْ أَنفُسِكُمْ‏}‏‏.‏ وأخرج ابن المنذر، وابن أبي حاتم، وأبو الشيخ، عن ابن عباس، في قوله‏:‏ ‏{‏فَإِن تَوَلَّوْاْ فَقُلْ حَسْبِىَ الله‏}‏ يعني‏:‏ الكفار تولوا عن النبي صلى الله عليه وسلم‏.‏

وأخرج ابن أبي حاتم، عنه، قال‏:‏ إنما سمي العرش عرشاً لارتفاعه، وقد رويت أحاديث كثيرة في صفة العرش وماهيته، وقدره‏.‏

وإلى هنا انتهى الثلث الأوّل من التفسير المسمى‏:‏ «فتح القدير» الجامع بين فني الرواية والدراية من علم التفسير، بقلم مؤلفه‏:‏ محمد بن علي الشوكاني، غفر الله لهما‏.‏ وكان تمام هذا الثلث في نهار يوم الثلاثاء لعله يوم عشرين من شهر محرّم سنة 1227 ه‏.‏

والحمد لله ربّ العالمين، والصلاة والسلام على سيد المرسلين وآله وصحبه أجمعين‏.‏

الحمد لله‏:‏ انتهى سماعاً على مؤلفه‏.‏ أطال الله مدّته في شهر جمادى الأولى من عام سنة 1235 ه‏.‏

سورة يونس

تفسير الآيات رقم ‏[‏1- 4‏]‏

‏{‏الر تِلْكَ آَيَاتُ الْكِتَابِ الْحَكِيمِ ‏(‏1‏)‏ أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنْ أَوْحَيْنَا إِلَى رَجُلٍ مِنْهُمْ أَنْ أَنْذِرِ النَّاسَ وَبَشِّرِ الَّذِينَ آَمَنُوا أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِنْدَ رَبِّهِمْ قَالَ الْكَافِرُونَ إِنَّ هَذَا لَسَاحِرٌ مُبِينٌ ‏(‏2‏)‏ إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مَا مِنْ شَفِيعٍ إِلَّا مِنْ بَعْدِ إِذْنِهِ ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ ‏(‏3‏)‏ إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا إِنَّهُ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ بِالْقِسْطِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ شَرَابٌ مِنْ حَمِيمٍ وَعَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْفُرُونَ ‏(‏4‏)‏‏}‏

قوله‏:‏ ‏{‏الر‏}‏ قد تقدّم الكلام مستوفى على هذه الحروف الواقعة في أوائل السور في أوّل سورة البقرة، فلا نعيده‏.‏ ففيه ما يغني عن الإعادة‏.‏ وقد قرأ بالإمالة أبو عمرو، وحمزة، وخلف، وغيرهم‏.‏ وقرأ جماعة من غير إمالة‏.‏ وقد قيل‏:‏ إن معنى ‏{‏الر‏}‏ أنا الله أرى‏.‏ قال النحاس‏:‏ ورأيت أبا إسحاق يميل إلى هذا القول، لأن سيبويه قد حكى مثله عن العرب، وأنشد‏:‏

بالخير خيرات وإن شرافا *** أي‏:‏ وإن شرّاً فشرّ‏.‏ وقال الحسن وعكرمة‏:‏ ‏{‏الر‏}‏ قسم، وقال سعيد عن قتادة‏:‏ ‏{‏الر‏}‏ اسم للسورة‏.‏ وقيل‏:‏ غير ذلك مما فيه تكلف لعلم ما استأثر الله بعلمه، وقد اتفق القراء على أن ‏{‏الر‏}‏ ليس بآية‏.‏ وعلى أن ‏{‏طه‏}‏ آية، وفي مقنع أبي عمرو الداني، أن العادّين لطه آية هم‏:‏ الكوفيون فقط، قيل‏:‏ ولعل الفرق أن ‏{‏الرا‏}‏ لا يشاكل مقاطع الآي التي بعده‏.‏ والإشارة بقوله‏:‏ ‏{‏تِلْكَ‏}‏ إلى ما تضمنته السورة من الآيات، والتبعيد للتعظيم، واسم الإشارة مبتدأ وخبره ما بعده‏.‏ وقال مجاهد وقتادة‏:‏ أراد التوراة والإنجيل وسائر الكتب المتقدمة، فإن تلك إشارة إلى غائب مؤنث، وقيل‏:‏ ‏{‏تِلْكَ‏}‏ بمعنى هذه‏:‏ أي هذه آيات الكتاب الحكيم، وهو القرآن، ويؤيد كون الإشارة إلى القرآن أنه لم يجر للكتب المتقدمة ذكر، وأن الحكيم من صفات القرآن لا من صفات غيره، و‏{‏الحكيم‏}‏ المحكم بالحلال والحرام، والحدود والأحكام، قاله أبو عبيدة وغيره‏.‏ وقيل‏:‏ الحكيم معناه‏:‏ الحاكم، فهو فعيل بمعنى‏:‏ فاعل، كقوله‏:‏ ‏{‏وَأَنزَلَ مَعَهُمُ الكتاب بالحق لِيَحْكُمَ بَيْنَ الناس فِيمَا اختلفوا فِيهِ‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 213‏]‏‏.‏ وقيل‏:‏ الحكيم بمعنى المحكوم فيه، فهو فعيل بمعنى مفعول، أي حكم الله فيه بالعدل والإحسان، قاله الحسن وغيره‏.‏ وقيل‏:‏ الحكيم ذو الحكمة، لاشتماله عليها‏.‏

والاستفهام في قوله‏:‏ ‏{‏أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا‏}‏ لإنكار العجب مع ما يفيده من التقريع والتوبيخ، واسم كان ‏{‏أَنْ أَوْحَيْنَا‏}‏ وخبرها ‏{‏عَجَبًا‏}‏ أي‏:‏ أكان إيحاؤنا عجباً للناس‏.‏ وقرأ ابن مسعود «عجب» على أنه اسم كان، على أن كان تامة، و‏{‏أَنْ أَوْحَيْنَا‏}‏ بدل من عجب‏.‏ وقرئ بإسكان الجيم من ‏{‏رجل‏}‏ في قوله‏:‏ ‏{‏إلى رَجُلٍ مّنْهُمْ‏}‏ أي‏:‏ من جنسهم، وليس في هذا الإيحاء إلى رجل من جنسهم ما يقتضى العجب، فإنه لا يلابس الجنس ويرشده ويخبره عن الله سبحانه، إلا من كان من جنسه، ولو كان من غير جنسهم لكان من الملائكة، أو من الجنّ، ويتعذر المقصود حينئذ من الإرسال؛ لأنهم لا يأنسون إليه، ولا يشاهدونه‏.‏ ولو فرضنا تشكله لهم وظهوره، فإما أن يظهر في غير شكل النوع الإنساني، وذلك أوحش لقلوبهم وأبعد من أنسهم، أو في الشكل الإنساني، فلا بدّ من إنكارهم لكونه في الأصل غير إنسان، هذا إن كان العجب منهم لكونه من جنسهم، وإن كان لكونه يتيماً أو فقيراً‏.‏

فذلك لا يمنع من أن يكون من كان كذلك جامعاً من خصال الخير والشرف ما لا يجمعه غيره، وبالغاً في كمال الصفات إلى حدّ يقصّر عنه من كان غنياً، أو كان غير يتيم‏.‏ وقد كان لرسول الله صلى الله عليه وسلم قبل أن يصطفيه الله بإرساله من خصال الكمال عند قريش ما هو أشهر من الشمس، وأظهر من النهار، حتى كانوا يسمونه الأمين‏.‏ قوله‏:‏ ‏{‏أَنْ أَنذِرِ الناس‏}‏ في موضع نصب بنزع الخافض، أي بأن أنذر الناس‏.‏ وقيل‏:‏ هي المفسرة لأن في الإيحاء معنى القول، وقيل‏:‏ هي المخففة من الثقيلة، قوله‏:‏ ‏{‏قَدَمَ صِدْقٍ‏}‏ أي‏:‏ منزل صدق، وقال الزجاج‏:‏ درجة عالية، ومنه قول ذي الرمة‏:‏

لكم قدم لا ينكر الناس أنها *** مع الحسب العالي طمت على البحر

وقال ابن الأعرابي‏:‏ القدم المتقدّم في الشرف‏.‏ وقال أبو عبيدة والكسائي‏:‏ كل سابق من خير أو شر، فهو عند العرب قدم، يقال‏:‏ لفلان قدم في الإسلام، وله عندي قدم صدق، وقدم خير، وقدم شرّ، ومنه قول العجاج‏:‏

زلّ بنو العوام عند آل الحكم *** وتركوا الملك لملك ذي قدم

وقال ثعلب‏:‏ القدم كل ما قدمت من خير، وقال ابن الأنباري‏:‏ القدم كناية عن العمل الذي لا يقع فيه تأخير، ولا إبطاء‏.‏ وقال قتادة‏:‏ سلف صدق‏.‏ وقال الربيع‏:‏ ثواب صدق، وقال الحسن‏:‏ هو محمد صلى الله عليه وسلم، وقال الحكيم الترمذي‏:‏ قدمه صلى الله عليه وسلم في المقام المحمود، وقال مقاتل‏:‏ أعمالاً قدّموها واختاره ابن جرير، ومنه قول الوضاح‏:‏

صلِّ لذي العرش واتخذ قوما *** ينجيك يوم الخصام والزلل

وقيل‏:‏ غير ما تقدّم مما لا حاجة إلى التطويل بإيراده‏.‏ قوله‏:‏ ‏{‏قَالَ الكافرون إِنَّ هذا لَسِحْرٌ مُّبِينٌ‏}‏‏.‏ قرأ ابن كثير، وعاصم، وحمزة، والكسائي، وخلف، والأعمش، وابن محيصن‏:‏ ‏{‏لساحر‏}‏ على أنهم أرادوا رسول الله صلى الله عليه وسلم باسم الإشارة‏.‏ وقرأ الباقون «لسحر» على أنهم أرادوا القرآن، وقد تقدّم معنى السحر في البقرة‏.‏ وجملة‏:‏ ‏{‏قَالَ الكافرون‏}‏ مستأنفة كأنه قيل‏:‏ ماذا صنعوا بعد التعجب؛ وقال القفال‏:‏ فيه إضمار‏.‏ والتقدير‏:‏ فلما أنذرهم قال الكافرون ذلك‏.‏

ثم إن الله سبحانه جاء بكلام يبطل به العجب الذي حصل للكفار من الإيحاء إلى رجل منهم، فقال‏:‏ ‏{‏إِنَّ رَبَّكُمُ الله الذى خَلَقَ السموات والأرض فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ‏}‏ أي‏:‏ من كان له هذا الاقتدار العظيم الذي تضيق العقول عن تصوّره، كيف يكون إرساله لرسول إلى الناس من جنسهم محلاً للتعجب مع كون الكفار يعترفون بذلك، فكيف لا يعترفون بصحة هذه الرسالة بهذا الرسول، وقد تقدّم تفسير هذه الآية في الأعراف في قوله‏:‏

‏{‏إِنَّ رَبَّكُمُ الله الذى خَلَقَ السموات والأرض فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ استوى عَلَى العرش‏}‏ ‏[‏الأعراف‏:‏ 54‏]‏ فلا نعيده هنا، ثم ذكر ما يدل على مزيد قدرته وعظيم شأنه فقال‏:‏ ‏{‏يُدَبّرُ الأمر مَا مِن شَفِيعٍ إِلاَّ مِن بَعْدِ إِذْنِهِ‏}‏ وترك العاطف، لأن جملة ‏{‏يدبر‏}‏ كالتفسير والتفصيل، لما قبلها، وقيل‏:‏ هي في محل نصب على الحال من ضمير استوى‏.‏ وقيل‏:‏ مستأنفة جواب سؤال مقدّر، وأصل التدبير النظر في أدبار الأمور وعواقبها؛ لتقع على الوجه المقبول‏.‏ وقال مجاهد‏:‏ يقضيه ويقدّره وحده، وقيل‏:‏ يبعث الأمر، وقيل‏:‏ ينزل الأمر، وقيل‏:‏ يأمر به ويمضيه، والمعنى متقارب، واشتقاقه من الدبر، والأمر الشأن، وهو أحوال ملكوت السموات والأرض، والعرش، وسائر الخلق‏.‏ قال الزجاج‏:‏ إن الكفار الذين خوطبوا بهذه الآية كانوا يقولون إن الأصنام شفعاؤنا عند الله، فردّ الله عليهم بأنه ليس لأحد أن يشفع إليه في شيء إلا بعد إذنه، لأنه أعلم بموضع الحكمة والصواب‏.‏ وقد تقدّم معنى الشفاعة في البقرة، وفي هذا بيان لاستبداده بالأمور في كل شيء سبحانه وتعالى، والإشارة بقوله‏:‏ ‏{‏ذلكم‏}‏ إلى فاعل هذه الأشياء من الخلق والتدبير‏:‏ أي الذي فعل هذه الأشياء العظيمة ‏{‏الله رَبُّكُمُ‏}‏ واسم الإشارة مبتدأ، وخبره‏:‏ الاسم الشريف، و‏{‏ربكم‏}‏‏:‏ بدل منه، أو بيان له، أو خبر ثان، وفي هذه الجملة زيادة تأكيد لقوله‏:‏ ‏{‏إِنَّ رَبَّكُمُ الله الذى خَلَقَ السموات والأرض‏}‏ ثم أمرهم سبحانه بعبادته بعد أن بين لهم أنه الحقيق بها دون غيره لبديع صنعه وعظيم اقتداره‏.‏ فكيف يعبدون الجمادات التي لا تسمع ولا تبصر، ولا تنفع ولا تضر‏؟‏ والاستفهام في قوله‏:‏ ‏{‏أَفَلاَ تَذَكَّرُونَ‏}‏ للإنكار، والتوبيخ، والتقريع؛ لأن من له أدنى تذكر، وأقلّ اعتبار، يعلم بهذا ولا يخفى عليه‏.‏ ثم بيّن لهم ما يكون آخر أمرهم بعد الحياة الدنيا، فقال‏:‏ ‏{‏إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً‏}‏ وفي هذا من التهديد والتخويف ما لا يخفى، وانتصاب‏:‏ ‏{‏وَعَدَ الله‏}‏ على المصدر؛ لأن في قوله‏:‏ ‏{‏إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعاً‏}‏ معنى الوعد أو هو منصوب بفعل مقدر، والمراد بالمرجع الرجوع إليه سبحانه‏:‏ إما بالموت، أو بالبعث، أو بكل واحد منهما، ثم أكد ذلك الوعد بقوله‏:‏ ‏{‏حَقّاً‏}‏ فهو تأكيد لتأكيد، فيكون في الكلام من الوكادة ما هو الغاية في ذلك‏.‏ وقرأ ابن أبي عبلة ‏"‏ وَعْدَ الله حَقٌّ ‏"‏ على الاستئناف، ثم علل سبحانه ما تقدّم بقوله‏:‏ ‏{‏إِنَّهُ يَبْدَأُ الخلق ثُمَّ يُعِيدُهُ‏}‏ أي‏:‏ إن هذا شأنه يبتدئ خلقه من التراب ثم يعيده إلى التراب، أو معنى الإعادة الجزاء يوم القيامة‏.‏ قال مجاهد‏:‏ ينشئه ثم يميته، ثم يحييه للبعث؛ وقيل ينشئه من الماء ثم يعيده من حال إلى حال‏.‏ وقرأ يزيد بن القعقاع‏:‏ أنه يبدأ الخلق بفتح الهمزة، فتكون الجملة في وضع نصب بما نصب به وعد الله‏:‏ أي وعدكم أنه يبدأ الخلق ثم يعيده، ويجوز أن يكون التقدير لأنه يبدأ الخلق، وأجاز الفراء أن تكون «أن» في موضع رفع، فتكون اسماً‏.‏

قال أحمد بن يحيى بن ثعلب يكون التقدير حقاً إبداؤه الخلق، ثم ذكر غاية ما يترتب على الإعادة فقال‏:‏ ‏{‏لِيَجْزِيَ الذين آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصالحات بالقسط‏}‏ أي‏:‏ بالعدل الذي لا جور فيه ‏{‏والذين كَفَرُواْ لَهُمْ شَرَابٌ مّنْ حَمِيمٍ وَعَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُواْ يَكْفُرُونَ‏}‏ يحتمل أن يكون الموصول الآخر معطوفاً على الموصول الأوّل‏:‏ أي ليجزي الذين آمنوا، ويجزي الذين كفروا، وتكون جملة‏:‏ ‏{‏لَهُمْ شَرَابٌ مّنْ حَمِيمٍ‏}‏ في محل نصب على الحال، هي وما عطف عليها‏:‏ أي وعذاب أليم، ويكون التقدير هكذا، ويجزي الذين كفروا حال كون لهم هذا الشراب وهذا العذاب، ولكن يشكل على ذلك أن هذا الشراب وهذا العذاب الأليم هما من الجزاء، ويمكن أن يقال‏:‏ إن الموصول في ‏{‏والذين كَفَرُواْ‏}‏ مبتدأ وما بعده خبره، فلا يكون معطوفاً على الموصول الأوّل، والباء في ‏{‏بِمَا كَانُواْ يَكْفُرُونَ‏}‏ للسببية‏:‏ أي بسبب كفرهم، والحميم‏:‏ الماء الحار، وكل مسخن عند العرب، فهو حميم‏.‏

وقد أخرج ابن مردويه، عن ابن عباس، في قوله‏:‏ ‏{‏الر‏}‏ قال‏:‏ فواتح ‏[‏السور‏]‏ أسماء من أسماء الله‏.‏ وأخرج ابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم، وأبو الشيخ، والبيهقي في الأسماء والصفات، وابن النجار في تاريخه، عنه، قال‏:‏ في قوله‏:‏ ‏{‏الر‏}‏ أنا الله أرى‏.‏ وأخرج ابن المنذر، عن سعيد بن جبير، مثله‏.‏ وأخرج ابن أبي حاتم، عن الضحاك، مثله أيضاً‏.‏ وأخرج ابن أبي حاتم، عن أبي مالك، في قوله‏:‏ ‏{‏تِلْكَ ءايات الكتاب‏}‏ قال‏:‏ يعني هذه‏.‏ وأخرج ابن أبي حاتم، عن قتادة، في قوله‏:‏ ‏{‏تِلْكَ ءايات الكتاب‏}‏ قال‏:‏ الكتب التي خلت قبل القرآن‏.‏

وأخرج ابن جرير، وابن أبي حاتم، وأبو الشيخ، وابن مردويه، عن ابن عباس، قال‏:‏ لما بعث الله محمداً صلى الله عليه وسلم رسولاً أنكرت العرب ذلك، أو من أنكر منهم، فقالوا‏:‏ الله أعظم من أن يكون رسوله بشراً مثل محمد، فأنزل الله‏:‏ ‏{‏أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنْ أَوْحَيْنَا إلى رَجُلٍ مّنْهُمْ‏}‏ الآية ‏{‏وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إِلاَّ رِجَالاً نُّوحِى إِلَيْهِمْ‏}‏ الآية ‏[‏النحل‏:‏ 43‏]‏، فلما كرّر الله سبحانه عليهم الحجج قالوا‏:‏ وإذا كان بشراً، فغير محمد كان أحق بالرسالة‏.‏ ‏{‏لَوْلاَ نُزّلَ هذا القرءان على رَجُلٍ مّنَ القريتين عَظِيمٍ‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 31‏]‏ يقول‏:‏ أشرف من محمد، يعنون الوليد بن المغيرة من مكة، ومسعود بن عمرو الثقفي من الطائف، فأنزل الله ردّاً عليهم‏:‏ ‏{‏أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبّكَ‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 32‏]‏ الآية‏.‏ وأخرج ابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم، وأبو الشيخ، عنه، في قوله‏:‏ ‏{‏وَبَشّرِ الذين ءامَنُواْ أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِندَ رَبّهِمْ‏}‏ قال‏:‏ ما سبق لهم من السعادة في الذكر الأوّل‏.‏

وأخرج ابن جرير، عنه، أيضاً قال‏:‏ أجراً حسناً بما قدّموا من أعمالهم‏.‏ وأخرج أبو الشيخ، وابن مردويه، عن ابن مسعود، قال‏:‏ القدم هو العمل الذي قدموا‏.‏ قال الله سبحانه‏:‏ ‏{‏وَنَكْتُبُ مَاَ قَدَّمُواْ وَءاثَارَهُمْ‏}‏ ‏[‏ياس‏:‏ 12‏]‏‏.‏ والآثار‏:‏ ممشاهم‏.‏ قال‏:‏ مشى رسول الله صلى الله عليه وسلم بين أسطوانتين من مسجدهم ثم قال‏:‏ هذا أثر مكتوب‏.‏ وأخرج ابن مردويه، عن أبي سعيد الخدري، في قوله‏:‏ ‏{‏قَدَمَ صِدْقٍ‏}‏ قال‏:‏ محمد صلى الله عليه وسلم يشفع لهم‏.‏ وأخرج ابن مردويه، عن عليّ بن أبي طالب مثله‏.‏ وأخرج الحاكم، وصححه، عن أبيّ بن كعب، قال‏:‏ سلف صدق‏.‏ والروايات عن التابعين وغيرهم في هذا كثيرة، وقد قدّمنا أكثرها‏.‏ وأخرج ابن أبي شيبة، وابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم، وأبو الشيخ، عن مجاهد، في قوله‏:‏ ‏{‏يُدَبّرُ الأمر‏}‏ قال‏:‏ يقضيه وحده، وفي قوله‏:‏ ‏{‏إِنَّهُ يَبْدَأُ الخلق ثُمَّ يُعِيدُهُ‏}‏ قال‏:‏ يحييه ثم يميته ثم يحييه‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏5- 6‏]‏

‏{‏هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً وَالْقَمَرَ نُورًا وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ مَا خَلَقَ اللَّهُ ذَلِكَ إِلَّا بِالْحَقِّ يُفَصِّلُ الْآَيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ ‏(‏5‏)‏ إِنَّ فِي اخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَمَا خَلَقَ اللَّهُ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ لَآَيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَّقُونَ ‏(‏6‏)‏‏}‏

ذكر ها هنا بعض نعمه على المكلفين، وهي مما يستدل به على وجوده ووحدته، وقدرته وعلمه، وحكمته بإتقان صنعه في هذين النيرين المتعاقبين على الدوام، بعدما ذكر قبل هذا إبداعه للسموات والأرض، واستواءه على العرش، وغير ذلك‏.‏ والضياء قيل‏:‏ جمع ضوء، كالسياط والحياض‏.‏ وقرأ قنبل عن ابن كثير «ضئاء» بجعل الياء همزة مع الهمزة‏.‏ ولا وجه له، لأن ياءه كانت واواً مفتوحة، وأصله‏:‏ «ضواء» فقلبت ياء لكسر ما قبلها‏.‏ قال المهدوي‏:‏ ومن قرأ ‏"‏ ضئاء ‏"‏ بالهمزة فهو مقلوب قدّمت الهمزة التي بعد الألف، فصارت قبل الألف، ثم قلبت الياء همزة، والأولى‏:‏ أن يكون ‏{‏ضياء‏}‏ مصدراً لا جمعاً، مثل قام يقوم قياماً، وصام يصوم صياماً، ولا بدّ من تقدير مضاف‏:‏ أي‏:‏ جعل الشمس ذات ضياء والقمر ذا نور إلا أن يحمل على المبالغة، وكأنهما جعلا نفس الضياء والنور‏.‏ قيل‏:‏ الضياء أقوى من النور، وقيل الضياء هو ما كان بالذات، والنور ما كان بالعرض، ومن هنا قال الحكماء‏:‏ إن نور القمر مستفاد من ضوء الشمس‏.‏

قوله‏:‏ ‏{‏وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ‏}‏ أي‏:‏ قدر مسيره في منازل، أو قدره ذا منازل، والضمير راجع إلى القمر، ومنازل القمر‏:‏ هي المسافة التي يقطعها في يوم وليلة بحركته الخاصة به، وجملتها ثمانية وعشرون وهي معروفة، ينزل القمر في كل ليلة منها منزلاً لا يتخطاه، فيبدو صغيراً في أول منازله، ثم يكبر قليلاً قليلاً حتى يبدو كاملاً، وإذا كان في آخر منازله رقّ واستقوس، ثم يستتر ليلتين إذا كان الشهر كاملاً، أو ليلة إذا كان ناقصاً، والكلام في هذا يطول، وقد جمعنا فيه رسالة مستقلة جواباً عن سؤال أورده علينا بعض الأعلام‏.‏ وقيل‏:‏ إن الضمير راجع إلى كل واحد من الشمس والقمر، كما قيل في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَإِذَا رَأَوْاْ تجارة أَوْ لَهْواً انفضوا إِلَيْهَا‏}‏ ‏[‏الجمعة‏:‏ 11‏]‏‏.‏ وفي قول الشاعر‏:‏

نحن بما عندنا وأنت بما *** عندك راض والرأي مختلف

وقد قدّمنا تحقيق هذا فيما سبق من هذا التفسير، والأولى رجوع الضمير إلى القمر وحده، كما في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏والقمر قدرناه مَنَازِلَ‏}‏ ‏[‏ياس‏:‏ 39‏]‏، ثم ذكر بعض المنافع المتعلقة بهذا التقدير، فقال‏:‏ ‏{‏لِتَعْلَمُواْ عَدَدَ السنين والحساب‏}‏ فإن في العلم بعدد السنين من المصالح الدينية والدنيوية ما لا يحصى، وفي العلم بحساب الأشهر والأيام والليالي من ذلك ما لا يخفى، ولولا هذا التقدير الذي قدّره الله سبحانه، لم يعلم الناس بذلك ولا عرفوا ما يتعلق به كثير من مصالحهم‏.‏ والسنة تتحصل من اثني عشر شهراً، والشهر يتحصل من ثلاثين يوماً إن كان كاملاً، واليوم يتحصل من ساعات معلومة هي‏:‏ أربع وعشرون ساعة لليل والنهار، قد يكون لكل واحد منهما اثنتا عشرة ساعة في أيام الاستواء، ويزيد أحدهما على الآخر في أيام الزيادة وأيام النقصان، والاختلاف بين السنة الشمسية والقمرية معروف؛ ثم بيّن سبحانه أنه ما خلق الشمس والقمر، واختلاف تلك الأحوال إلا بالحق والصواب، دون الباطل والعبث، فالإشارة بقوله‏:‏ ‏{‏ذلك‏}‏ إلى المذكور قبله، واستثناء مفرّغ من أعم الأحوال، ومعنى تفصيل الآيات تبينها، والمراد بالآيات التكوينية أو التنزيلية أو مجموعهما، وتدخل هذه الآيات التكوينية المذكورة هنا دخولاً أوّلياً في ذلك‏.‏

قرأ ابن كثير، وأبو عمرو، وحفص، ويعقوب‏:‏ ‏{‏يفصل‏}‏ بالتحتية‏.‏ وقرأ ابن السميفع «تفصل» بالفوقية على البناء للمفعول‏.‏ وقرأ الباقون بالنون‏.‏ واختار أبو عبيد، وأبو حاتم، القراءة الأولى، ولعل وجه هذا الاختيار أن قبل هذا الفعل ‏{‏مَا خَلَقَ الله ذلك إِلاَّ بالحق‏}‏ وبعده ‏{‏وَمَا خَلَقَ الله فِى السموات والارض‏}‏‏.‏

ثم ذكر سبحانه المنافع الحاصلة من اختلاف الليل والنهار، وما خلق في السموات والأرض من تلك المخلوقات، فقال‏:‏ ‏{‏إِنَّ فِى اختلاف اليل والنهار وَمَا خَلَقَ الله فِى السموات والأرض لآيات لِّقَوْمٍ يَتَّقُونَ‏}‏ أي‏:‏ الذين يتقون الله سبحانه، ويجتنبون معاصيه، وخصهم بهذه الآيات لأنهم الذين يمعنون النظر والتفكر في مخلوقات الله سبحانه حذراً منهم عن الوقوع في شيء مما يخالف مراد الله سبحانه، ونظراً لعاقبة أمرهم، وما يصلحهم في معادهم‏.‏ قال القفال‏:‏ من تدبر في هذه الأحوال علم أن الدنيا مخلوقة لبقاء الناس فيها، وأن خالقها وخالقهم ما أهملهم، بل جعلها لهم دار عمل، وإذا كان كذلك فلا بدّ من أمر ونهي‏.‏

وقد أخرج ابن أبي حاتم، وأبو الشيخ، عن السديّ، في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏جَعَلَ الشمس ضِيَاء والقمر نُوراً‏}‏ قال‏:‏ لم يجعل الشمس كهيئة القمر لكي يعرف الليل من النهار، وهو قوله‏:‏ ‏{‏فَمَحَوْنَا ءايَةَ اليل‏}‏ ‏[‏الإسراء‏:‏ 12‏]‏‏.‏ وأخرج أبو الشيخ، وابن مردويه، عن ابن عباس، في الآية قال‏:‏ وجوههما إلى السموات، وأقفيتهما إلى الأرض‏.‏ وأخرج ابن مردويه، عن عبد الله بن عمرو، مثله‏.‏ وأخرج أبو الشيخ، عن خليفة العبدي، قال‏:‏ لو أن الله تبارك وتعالى لم يعبد إلا عن رؤية ما عبده أحد، ولكن المؤمنون تفكروا في مجيء هذا الليل إذا جاء فملأ كل شيء وغطى كل شيء، وفي مجيء سلطان النهار إذا جاء فمحا سلطان الليل، وفي السحاب المسخر بين السماء والأرض، وفي النجوم، وفي الشتاء والصيف، فوالله ما زال المؤمنون يتفكرون فيما خلق ربهم تبارك وتعالى حتى أيقنت قلوبهم بربهم‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏7- 10‏]‏

‏{‏إِنَّ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا وَرَضُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاطْمَأَنُّوا بِهَا وَالَّذِينَ هُمْ عَنْ آَيَاتِنَا غَافِلُونَ ‏(‏7‏)‏ أُولَئِكَ مَأْوَاهُمُ النَّارُ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ ‏(‏8‏)‏ إِنَّ الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ يَهْدِيهِمْ رَبُّهُمْ بِإِيمَانِهِمْ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمُ الْأَنْهَارُ فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ ‏(‏9‏)‏ دَعْوَاهُمْ فِيهَا سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَتَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلَامٌ وَآَخِرُ دَعْوَاهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ‏(‏10‏)‏‏}‏

شرع الله سبحانه في شرح أحوال من لا يؤمن بالمعاد، ومن يؤمن به، وقدّم الطائفة التي لم تؤمن، لأن الكلام في هذه السورة مع الكفار الذين يعجبون مما لا عجب فيه، ويهملون النظر والتفكر فيما لا ينبغي إهماله مما هو مشاهد لكل حيّ طول حياته، فيتسبب عن إهمال النظر، والتفكر الصادق‏:‏ عدم الإيمان بالمعاد، ومعنى الرجاء هنا الخوف، ومنه قول الشاعر‏:‏

إذا لسعته النحل لم يرج لسعها *** وخالفها في بيت نوبٍ عواسلِ

وقيل ‏{‏يرجون‏}‏‏:‏ يطمعون‏.‏ ومنه قول الشاعر‏:‏

أترجو بني مروان سمعي وطاعتي *** وقومي تميم والفلاة ورائيا

فالمعنى على الأوّل‏:‏ لا يخافون عقاباً‏.‏ وعلى الثاني‏:‏ لا يطمعون في ثواب إذا لم يكن المراد باللقاء حقيقته، فإن كان المراد به حقيقته كان المعنى‏:‏ لا يخافون رؤيتنا، أو لا يطمعون في رؤيتنا‏.‏ وقيل‏:‏ المراد بالرجاء هنا‏:‏ التوقع، فيدخل تحته الخوف والطمع، فيكون المعنى‏:‏ ‏{‏لاَ يَرْجُونَ لِقَاءنَا‏}‏ لا يتوقعون لقاءنا، فهم لا يخافونه، ولا يطمعون فيه ‏{‏وَرَضُواْ بالحياة الدنيا‏}‏ أي‏:‏ رضوا بها عرضاً عن الآخرة، فعملوا لها ‏{‏واطمأنوا بِهَا‏}‏ أي‏:‏ سكنت أنفسهم إليها، وفرحوا بها ‏{‏والذين هُمْ عَنْ ءاياتنا غافلون‏}‏ لا يعتبرون بها، ولا يتفكرون فيها ‏{‏أُوْلَئِكَ مَأْوَاهُمُ‏}‏ أي‏:‏ مثواهم، ومكان إقامتهم النار، والإشارة إلى المتصفين بالصفات السابقة من عدم الرجاء، وحصول الرضا والاطمئنان، والغفلة ‏{‏بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ‏}‏ أي‏:‏ بسبب ما كانوا يكسبون من الكفر والتكذيب بالمعاد فهذا حال الذين لا يؤمنون بالمعاد‏.‏

وأما حال الذين يؤمنون به، فقد بيّنه سبحانه بقوله‏:‏ ‏{‏إِنَّ الذين ءامَنُواْ‏}‏ أي‏:‏ فعلوا الإيمان الذي طلبه الله منهم بسبب ما وقع منهم من التفكر والاعتبار، فيما تقدّم ذكره من الآيات ‏{‏وَعَمِلُواْ الصالحات‏}‏ التي يقتضيها الإيمان‏.‏ وهي ما شرعه الله لعباده المؤمنين ‏{‏يَهْدِيهِمْ رَبُّهُمْ بِإِيمَانِهِمْ‏}‏ أي‏:‏ يرزقهم الهداية بسبب هذا الإيمان المضموم إليه العمل الصالح، فيصلون بذلك إلى الجنة، وجملة‏:‏ ‏{‏تَجْرِى مِن تَحْتِهِمُ الأنهار‏}‏ مستأنفة، أو خبر ثان، أو في محل نصب على الحال‏.‏ ومعنى ‏{‏من تحتهم‏}‏‏:‏ من تحت بساتينهم، أو من بين أيديهم؛ لأنهم على سرر مرفوعة‏.‏ وقوله‏:‏ ‏{‏فِي جنات النعيم‏}‏ متعلق بتجري أو ب ‏{‏يهديهم‏}‏، أو خبر آخر أو حال من ‏{‏الأنهار‏}‏‏.‏

قوله‏:‏ ‏{‏دَعْوَاهُمْ‏}‏ أي‏:‏ دعاؤهم ونداؤهم، وقيل‏:‏ الدعاء العبادة، كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِن دُونِ الله‏}‏ ‏[‏مريم‏:‏ 48‏]‏ وقيل معنى ‏{‏دعواهم‏}‏ هنا‏:‏ الادّعاء الكائن بين المتخاصمين، والمعنى‏:‏ أن أهل الجنة يدعون في الدنيا والآخرة تنزيه الله سبحانه من المعايب والإقرار له بالإلهية‏.‏ قال القفال‏:‏ أصله من الدعاء لأن الخصم يدعو خصمه إلى من يحكم بينهما، وقيل معناه‏:‏ طريقتهم وسيرتهم، وذلك أن المدّعي للشيء مواظب عليه، فيمكن أن تجعل الدعوى كناية عن الملازمة، وإن لم يكن في قوله‏:‏ ‏{‏سبحانك اللهم‏}‏ دعوى ولا دعاء؛ وقيل معناه‏:‏ تمنيهم كقوله‏:‏

‏{‏وَلَهُمْ مَّا يَدَّعُونَ‏}‏ ‏[‏ياس‏:‏ 57‏]‏ وكأن تمنيهم في الجنة ليس إلا تسبيح الله وتقديسه، وهو مبتدأ وخبره ‏{‏سبحانك اللهم‏}‏، و‏{‏فِيهَا‏}‏ أي‏:‏ في الجنة‏.‏ والمعنى على القول الأوّل‏:‏ أن دعاءهم الذي يدعون به في الجنة هو تسبيح الله وتقديسه، والمعنى‏:‏ نسبحك يا الله تسبيحاً‏.‏ قوله‏:‏ ‏{‏وَتَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلاَمٌ‏}‏ أي‏:‏ تحية بعضهم للبعض‏.‏ فيكون المصدر مضافاً إلى الفاعل، أو تحية الله أو الملائكة لهم، فيكون من إضافة المصدر إلى المفعول‏.‏ وقد مضى تفسير هذا في سورة النساء، قوله‏:‏ ‏{‏وَآخِرُ دَعْوَاهُمْ أَنِ الحمد للَّهِ رَبِّ العالمين‏}‏ أي‏:‏ وخاتمة دعائهم الذي هو التسبيح أن يقولوا‏:‏ الحمد لله رب العالمين‏.‏ قال النحاس‏:‏ مذهب الخليل أن «أن» هذه مخففة من الثقيلة‏.‏ والمعنى‏:‏ أنه الحمد لله‏.‏ وقال محمد بن يزيد المبرد‏:‏ ويجوز أن تعملها خفيفة عملها ثقيلة‏.‏ والرفع أقيس، ولم يحك أبو عبيد إلا التخفيف‏.‏ وقرأ ابن محيصن بتشديد أنّ ونصب الحمد‏.‏

وقد أخرج ابن جرير، وابن أبي حاتم، عن مجاهد، في قوله‏:‏ ‏{‏وَرَضُواْ بالحياة الدنيا‏}‏ قال‏:‏ مثل قوله‏:‏ ‏{‏مَن كَانَ يُرِيدُ الحياة الدنيا وَزِينَتَهَا نُوَفّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا‏}‏ ‏[‏هود‏:‏ 15‏]‏ الآية‏.‏ وأخرج ابن أبي شيبة، وابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم، عن مجاهد، أيضاً في قوله‏:‏ ‏{‏يَهْدِيهِمْ رَبُّهُمْ بِإِيمَانِهِمْ‏}‏ قال‏:‏ يكون لهم نور يمشون به‏.‏ وأخرج أبو الشيخ، عن قتادة، مثله‏.‏ وأخرج ابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم، عن قتادة، في قوله‏:‏ ‏{‏يَهْدِيهِمْ رَبُّهُمْ بِإِيمَانِهِمْ‏}‏ قال‏:‏ حدّثنا الحسن قال‏:‏ بلغنا أن رسول الله قال‏:‏ ‏"‏ إن المؤمن إذا خرج من قبره صوّر له عمله في صورة حسنة وريح طيبة، فيقول له‏:‏ ما أنت‏؟‏ فوالله إني لأراك عين امرئ صدق، فيقول له‏:‏ أنا عملك، فيكون له نوراً وقائداً إلى الجنة؛ وأما الكافر، فإذا خرج من قبره صوّر له عمله في صورة سيئة وريح منتنة، فيقول له‏:‏ ما أنت‏؟‏ فوالله إني لأراك عين امرئ سوء، فيقول له‏:‏ أنا عملك، فينطلق به حتى يدخله النار ‏"‏، وأخرج ابن جرير، وابن المنذر، وأبو الشيخ، عن ابن جريج، نحوه‏.‏ وأخرج ابن مردويه، عن أبيّ بن كعب، قال‏:‏ قال رسول الله‏:‏ ‏"‏ إذا قالوا سبحانك اللهم أتاهم ما اشتهوا من الجنة من ربهم ‏"‏ وقد روى نحو هذا عن جماعة من التابعين‏.‏ وأخرج ابن أبي حاتم، وأبو الشيخ، عن أبي الهذيل، قال‏:‏ الحمد أوّل الكلام وآخر الكلام، ثم تلا‏:‏ ‏{‏وَآخِرُ دَعْوَاهُمْ أَنِ الحمد للَّهِ رَبِّ العالمين‏}‏‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏11- 16‏]‏

‏{‏وَلَوْ يُعَجِّلُ اللَّهُ لِلنَّاسِ الشَّرَّ اسْتِعْجَالَهُمْ بِالْخَيْرِ لَقُضِيَ إِلَيْهِمْ أَجَلُهُمْ فَنَذَرُ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ ‏(‏11‏)‏ وَإِذَا مَسَّ الْإِنْسَانَ الضُّرُّ دَعَانَا لِجَنْبِهِ أَوْ قَاعِدًا أَوْ قَائِمًا فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ كَأَنْ لَمْ يَدْعُنَا إِلَى ضُرٍّ مَسَّهُ كَذَلِكَ زُيِّنَ لِلْمُسْرِفِينَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ‏(‏12‏)‏ وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَمَّا ظَلَمُوا وَجَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ وَمَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا كَذَلِكَ نَجْزِي الْقَوْمَ الْمُجْرِمِينَ ‏(‏13‏)‏ ثُمَّ جَعَلْنَاكُمْ خَلَائِفَ فِي الْأَرْضِ مِنْ بَعْدِهِمْ لِنَنْظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ ‏(‏14‏)‏ وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آَيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ قَالَ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا ائْتِ بِقُرْآَنٍ غَيْرِ هَذَا أَوْ بَدِّلْهُ قُلْ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ مِنْ تِلْقَاءِ نَفْسِي إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَى إِلَيَّ إِنِّي أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ ‏(‏15‏)‏ قُلْ لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَلَا أَدْرَاكُمْ بِهِ فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُرًا مِنْ قَبْلِهِ أَفَلَا تَعْقِلُونَ ‏(‏16‏)‏‏}‏

لما ذكر الله سبحانه الوعيد على عدم الإيمان بالمعاد، ذكر أن هذا العذاب من حقه أن يتأخر عن هذه الحياة الدنيا‏.‏ قال القفال‏:‏ لما وصفهم بالغفلة أكد ذلك بأن من غاية غفلتهم أن الرسول متى أنذرهم استعجلوا العذاب، فبيّن الله سبحانه أنه لا مصلحة في إيصال الشرّ إليهم، فلعلهم يتوبون ويخرج من أصلابهم من يؤمن، قيل‏:‏ معنى ‏{‏وَلَوْ يُعَجّلُ الله لِلنَّاسِ الشر استعجالهم بالخير‏}‏ لو عجل الله للناس العقوبة كما يتعجلون بالثواب والخير ‏{‏لَقُضِىَ إِلَيْهِمْ أَجَلُهُمْ‏}‏ أي‏:‏ ماتوا‏.‏ وقيل المعنى‏:‏ لو فعل الله مع الناس في إجابته إلى المكروه مثل ما يريدون فعله معهم في إجابته إلى الخير لأهلكهم‏.‏ وقيل‏:‏ الآية خاصة بالكفار الذين أنكروا البعث، وما يترتب عليه‏.‏ قال في الكشاف‏:‏ وضع استعجالهم بالخير موضع تعجيله لهم الخير، إشعاراً بسرعة إجابته وإسعافه بطلبتهم حتى كأن استعجالهم بالخير تعجيل له‏.‏ والمراد‏:‏ أهل مكة، وقولهم‏:‏ ‏{‏فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مّنَ السماء‏}‏ ‏[‏الأنفال‏:‏ 32‏]‏ الآية‏.‏ قيل‏:‏ والتقدير‏:‏ ولو يعجل الله لهم الشرّ عند استعجالهم به تعجيلاً مثل تعجيله لهم بالخير عند استعجالهم به، فحذف ما حذف لدلالة الباقي عليه‏.‏ قال أبو عليّ الفارسي‏:‏ في الكلام حذف، والتقدير‏:‏ ‏{‏وَلَوْ يُعَجّلُ الله لِلنَّاسِ الشر‏}‏ تعجيلاً مثل ‏{‏استعجالهم بالخير‏}‏ ثم حذف تعجيلاً وأقام صفته مقامه، ثم حذف صفته وأقام المضاف إليه مقامه قال‏:‏ هذا مذهب الخليل وسيبويه، وهو قول الأخفش والفرّاء، قالوا‏:‏ وأصله كاستعجالهم، ثم حذف الكاف ونصب‏.‏ قال الفراء‏:‏ كما تقول‏:‏ ضربت زيداً ضربك، أي كضربك، ومعنى ‏{‏لَقُضِىَ إِلَيْهِمْ أَجَلُهُمْ‏}‏ لأهلكوا، ولكنه سبحانه لم يعجل لهم الشرّ فأمهلوا‏.‏ وقيل معناه‏:‏ أميتوا‏.‏ وقرأ ابن عامر «لقضى» على البناء للفاعل، وهي قراءة حسنة لمناسبة ذلك لقوله‏:‏ ‏{‏وَلَوْ يُعَجّلُ الله‏}‏ قوله‏:‏ ‏{‏فَنَذَرُ الذين لاَ يَرْجُونَ لِقَاءنَا فِى طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ‏}‏ الفاء للعطف على مقدّر يدلّ عليه الكلام، لأن قوله‏:‏ ‏{‏وَلَوْ يُعَجّلُ الله‏}‏ يتضمن نفي التعجيل، فكأنه قيل‏:‏ لكن لا يعجل لهم الشرّ، ولا يقضي إليهم أجلهم، فنذرهم الخ‏:‏ أي فنتركهم ونمهلهم، والطغيان‏:‏ التطاول، وهو العلوّ والارتفاع، ومعنى ‏{‏يَعْمَهُونَ‏}‏ يتحيرون، أي نتركهم يتحيرون في تطاولهم وتكبرهم، وعدم قبولهم للحق استدراجاً لهم منه سبحانه وخذلاناً‏.‏

ثم بيّن الله سبحانه أنهم كاذبون في استعجال الشرّ، ولو أصابهم ما طلبوه لأظهروا العجز والجزع، فقال‏:‏ ‏{‏وَإِذَا مَسَّ الإنسان الضر‏}‏ أي‏:‏ هذا الجنس الصادق على كل ما يحصل التضرر به ‏{‏دَعَانَا لِجَنبِهِ‏}‏ اللام للوقت، كقوله‏:‏ جئته لشهر كذا، أو في محل نصب على الحال بدلالة عطف قاعداً أو قائماً عليه، وتكون اللام بمعنى على‏:‏ أي دعانا مضطجعاً ‏{‏أَوْ قَاعِدًا أَوْ قَائِمًا‏}‏ وكأنه قال‏:‏ دعانا في جميع الأحوال المذكورة وغيرها، وخصّ المذكورة بالذكر؛ لأنها الغالب على الإنسان، وما عداها نادر كالركوع والسجود، ويجوز أن يراد أنه يدعو الله حال كونه مضطجعاً غير قادر على القعود، وقاعداً غير قادر على القيام، وقائماً غير قادر على المشي، والأوّل‏:‏ أولى‏.‏

قال الزجاج‏:‏ إن تعديل أحوال الدعاء أبلغ من تعديد أحوال المضرّة، لأنه إذا كان داعياً على الدوام، ثم نسي في وقت الرخاء كان أعجب‏.‏

قوله‏:‏ ‏{‏فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ كَأَن لَّمْ يَدْعُنَا إلى ضُرّ مَّسَّهُ‏}‏ أي‏:‏ فلما كشفنا عنه ضرّه الذي مسه، كما تفيده الفاء، مضى على طريقته التي كان عليها قبل أن يمسه الضرّ، ونسي حالة الجهد والبلاء، أو مضى عن موقف الدعاء والتضرّع، لا يرجع إليه؛ كأنه لا عهد له به، كأنه لم يدعنا عند أن مسه الضرّ إلى كشف ذلك الضرّ الذي مسه‏.‏ وقيل معنى ‏{‏مَرَّ‏}‏ استمرّ على كفره، ولم يشكر، ولم يتعظ‏.‏ قال الأخفش‏:‏ «أن» في ‏{‏كَأَن لَّمْ يَدْعُنَا‏}‏ هي المخففة من الثقيلة، والمعنى‏:‏ كأنه انتهى‏.‏ والجملة التشبيهية في محل نصب على الحال، وهذه الحالة التي ذكرها الله سبحانه للداعي لا تختص بأهل الكفر، بل تتفق لكثير من المسلمين، تلين ألسنهم بالدعاء وقلبهم بالخشوع والتذلل عند نزول ما يكرهون بهم‏.‏ فإذا كشفه الله عنهم غفلوا عن الدعاء والتضرّع، وذهلوا عما يجب عليهم من شكر النعمة التي أنعم الله بها عليهم، من إجابة دعائهم ورفع ما نزل بهم من الضرّ، ودفع ما أصابهم من المكروه‏.‏ وهذا مما يدلّ على أن الآية تعمّ المسلم والكافر، كما يشعر به لفظ الناس، ولفظ الإنسان، اللهم أوزعنا شكر نعمك، وأذكرنا الأحوال التي مننت علينا فيها بإجابة الدعاء، حتى نستكثر من الشكر الذي لا نطيق سواه، ولا نقدر على غيره، وما أغناك عنه وأحوجنا إليه ‏{‏لَئِن شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ‏}‏ ‏[‏إبراهيم‏:‏ 7‏]‏‏.‏ والإشارة بقوله‏:‏ ‏{‏كذلك زُيّنَ لِلْمُسْرِفِينَ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ‏}‏ إلى مصدر الفعل المذكور بعده كما مرّ غير مرة، أي‏:‏ مثل ذلك التزيين العجيب زين للمسرفين عملهم‏.‏ والمسرف في اللغة‏:‏ هو الذي ينفق المال الكثير لأجل الغرض الخسيس، ومحل ‏{‏كذلك‏}‏ النصب على المصدرية‏.‏ والتزيين هو‏:‏ إما من جهة الله تعالى على طريقة التحلية وعدم اللطف بهم، أو من طريق الشيطان بالوسوسة، أو من طريق النفس الأمارة بالسوء‏.‏ والمعنى‏:‏ أنه زين لهم الإعراض عن الدعاء، والغفلة عن الشكر، والاشتغال بالشهوات‏.‏

ثم ذكر سبحانه ما يجري مجرى الردع والزجر، عما صنعه هؤلاء، فقال‏:‏ ‏{‏وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا القرون مِن قَبْلِكُمْ لَمَّا ظَلَمُواْ‏}‏ يعني‏:‏ الأمم الماضية من قبل هؤلاء الكفار المعاصرين للنبي صلى الله عليه وسلم‏:‏ أي أهلكناهم من قبل زمانكم‏.‏ وقيل‏:‏ الخطاب لأهل مكة على طريق الالتفات للمبالغة في الزجر، و‏"‏ لما ‏"‏ ظرف ل ‏{‏أهلكنا‏}‏‏:‏ أي أهلكناهم حين فعلوا الظلم بالتكذيب، والتجاري على الرسل، والتطاول في المعاصي من غير تأخير لإهلاكهم، كما أخرنا إهلاككم، والواو في ‏{‏وَجَاءتْهُمْ رُسُلُهُم بالبينات‏}‏ للحال بإضمار قد، أي وقد جاءتهم رسلهم الذين أرسلناهم إليهم بالبينات، أي بالآيات البينات الواضحات الدلالة على صدق الرسل، وقيل الواو للعطف على ‏{‏ظَلَمُواْ‏}‏ والأوّل أولى، وقيل‏:‏ المراد بالظلم هنا‏:‏ هو الشرك‏.‏

والواو في ‏{‏وَمَا كَانُواْ لِيُؤْمِنُواْ‏}‏ للعطف على ظلموا، أو الجملة اعتراضية‏.‏ واللام لتأكيد النفي‏:‏ أي وما صح لهم وما استقام أن يؤمنوا لعدم استعدادم لذلك، وسلب الألطاف عنهم ‏{‏كذلك نَجْزِي القوم المجرمين‏}‏ أي‏:‏ مثل ذلك الجزاء نجزي القوم المجرمين‏.‏ وهو الاستئصال الكلي لكل مجرم، وهذا وعيد شديد لمن كان في عصره من الكفار، أو لكفار مكة على الخصوص‏.‏

ثم خاطب سبحانه الذين بعث إليهم رسول الله صلى الله عليه وسلم فقال‏:‏ ‏{‏ثُمَّ جعلناكم خلائف‏}‏ أي‏:‏ استخلفناكم في الأرض بعد تلك القرون التي تسمعون أخبارها وتنظرون آثارها، والخلائف جمع خليفة، وقد تقدّم الكلام عليه في آخر سورة الأنعام، واللام في ‏{‏لِنَنظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ‏}‏ لام كي‏:‏ أي‏:‏ لكي ننظر كيف تعملون من أعمال الخير أو الشرّ، و‏{‏كَيْفَ‏}‏ في محل نصب بالفعل الذي بعده‏:‏ أي لننظر أيّ عمل تعملونه، أو في محل نصب على الحالية، أي على أيّ حالة تعملون الأعمال اللائقة بالاستخلاف‏.‏

ثم حكى الله سبحانه نوعاً ثالثاً من تعنتهم وتلاعبهم بآيات الله، فقال‏:‏ ‏{‏وَإِذَا تتلى عَلَيْهِمْ ءاياتنا بَيّنَاتٍ‏}‏ وفيه التفات من الخطاب إلى الغيبة إعراضاً عنهم، والمراد بالآيات‏:‏ الآيات التي في الكتاب العزيز‏:‏ أي وإذا تلا التالي عليهم آياتنا الدالة على إثبات التوحيد، وإبطال الشرك، حال كونها بينات‏:‏ أي واضحات الدلالة على المطلوب ‏{‏قَالَ الذين لاَ يَرْجُونَ لِقَاءنَا‏}‏ وهم المنكرون للمعاد، وقد تقدّم تفسيره قريباً‏:‏ أي قالوا لمن يتلوها عليهم، وهو رسول الله صلى الله عليه وسلم ‏{‏ائت بِقُرْءانٍ غَيْرِ هذا أَوْ بَدّلْهُ‏}‏ طلبوا من رسول الله صلى الله عليه وسلم لما سمعوا ما غاظهم فيما تلاه عليهم من القرآن من ذمّ عبادة الأوثان، والوعيد الشديد لمن عبدها أحد أمرين‏:‏ إما الإتيان بقرآن غير هذا القرآن مع بقاء هذا القرآن على حاله، وإما تبديل هذا القرآن بنسخ بعض آياته، أو كلها، ووضع أخرى مكانها مما يطابق إرادتهم ويلائم غرضهم، فأمره الله أن يقول في جوابهم‏:‏ ‏{‏مَا يَكُونُ لِى‏}‏ أي‏:‏ ما ينبغي لي، ولا يحلّ لي، أن أبدّله من تلقاء نفسي؛ فنفى عن نفسه أحد القسمين، وهو التبديل؛ لأنه الذي يمكنه لو كان ذلك جائزاً، بخلاف القسم الآخر وهو الإتيان بقرآن آخر، فإن ذلك ليس في وسعه ولا يقدر عليه‏.‏

وقيل‏:‏ إنه صلى الله عليه وسلم نفى عن نفسه أسهل القسمين ليكون دليلاً على نفي أصعبهما بالطريق الأولى، وهذا منه من باب مجاراة السفهاء، إذ لا يصدر مثل هذا الاقتراح عن العقلاء بعد أن أمره الله سبحانه بذلك‏.‏ وهو أعلم بمصالح عباده وبما يدفع الكفار عن هذه الطلبات الساقطة والسؤالات الباردة، و‏{‏تِلْقَاء‏}‏ مصدر استعمل ظرفاً، من قبل ‏{‏من تلقاء نفسي‏}‏‏.‏ قال الزجاج‏:‏ سألوه إسقاط ما فيه من ذكر البعث والنشور‏.‏ وقيل‏:‏ سألوه أن يسقط ما فيه من عيب آلهتهم وتسفيه أحلامهم؛ وقيل‏:‏ سألوه أن يحوّل الوعد وعيداً والحرام حلالاً والحلال حراماً، ثم أمره أن يؤكد ما أجاب به عليهم من أنه ما صح له، ولا استقام أن يبدّله من تلقاء نفسه بقوله‏:‏ ‏{‏إِنْ أَتَّبِعُ إِلاَّ مَا يُوحِى إِلَىَّ‏}‏ أي‏:‏ ما أتبع شيئاً من الأشياء إلا ما يوحى إليّ من عند الله سبحانه من غير تبديل ولا تحويل، ولا تحريف ولا تصحيف، فقصر حاله صلى الله عليه وسلم على اتباع ما يوحى إليه، وربما كان مقصد الكفار بهذا السؤال التعريض للنبي صلى الله عليه وسلم بأن القرآن كلامه، وأنه يقدر على الإتيان بغيره والتبديل له، ثم أمره الله سبحانه أن يقول لهم تكميلاً للجواب عليهم‏:‏ ‏{‏إِنّى أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبّى عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ‏}‏ فإن هذه الجملة كالتعليل لما قدّمه من الجواب قبلها، واليوم العظيم هو يوم القيامة‏:‏ أي ‏{‏إِنّى أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبّى‏}‏ بفعل ما تطلبون على تقدير إمكانه عذاب يوم القيامة‏.‏ ثم أكد سبحانه كون هذا القرآن من عند الله، وأنه صلى الله عليه وسلم إنما يبلغ إليهم منه ما أمره الله بتبليغه لا يقدر على غير ذلك، فقال‏:‏ ‏{‏قُل لَّوْ شَاء الله مَا تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ‏}‏ أي‏:‏ أن هذا القرآن المتلوّ عليكم هو بمشيئة الله وإرادته، ولو شاء الله أن لا أتلوه عليكم ولا أبلغكم إياه ما تلوته، فالأمر كله منوط بمشيئة الله، ليس لي في ذلك شيء قوله‏:‏ ‏{‏وَلا أَدْرَاكُمْ بِهِ‏}‏ معطوف على ما تلوته، ولو شاء الله ما أداركم بالقرآن‏:‏ أي ما أعلمكم به على لساني يقال‏:‏ دريت الشيء وأدراني الله به‏.‏ هكذا قرأ الجمهور بالألف من أدراه يدريه أعلمه يعلمه‏.‏ وقرأ ابن كثير‏:‏ ‏"‏ ولأدراكم به ‏"‏ بغير ألف بين اللام والهمزة، والمعنى‏:‏ ولو شاء الله لأعلمكم به من غير أن أتلوه عليكم‏.‏ فتكون اللام لام التأكيد دخلت على ألف أفعل‏.‏ وقد قرئ «أدرؤكم» بالهمزة، فقيل‏:‏ هي منقلبة عن الألف، لكونهما من واد واحد، ويحتمل أن يكون من درأته إذا دفعته، وأدرأته إذا جعلته دارياً‏.‏ والمعنى‏:‏ لأجعلكم بتلاوته خصماء تدرءونني بالجدال وتكذبونني‏.‏

وقرأ ابن عباس، والحسن ‏"‏ ولا أدراتكم به ‏"‏ قال أبو حاتم‏:‏ أصله‏:‏ ولا أدريتكم به، فأبدل من الياء ألفاً، قال النحاس‏:‏ وهذا غلط‏.‏ والرواية عن الحسن «ولا أدرأتكم» بالهمزة‏.‏ قوله‏:‏ ‏{‏فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُراً مّن قَبْلِهِ‏}‏ تعليل لكون ذلك بمشيئة الله، ولم يكن من النبي إلا التبليغ، أي قد أقمت فيما بينكم عمراً من قبله، أي زماناً طويلاً‏.‏ وهو أربعون سنة من قبل القرآن تعرفونني بالصدق والأمانة، لست ممن يقرأ ولا ممن يكتب ‏{‏أَفَلاَ تَعْقِلُونَ‏}‏ الهمزة للتقريع والتوبيخ، أي أفلا تجرون على ما يقتضيه العقل من عدم تكذيبي لما عرفتم من العادة المستمرة إلى المدّة الطويلة بالصدق والأمانة‏.‏ وعدم قراءتي للكتب المنزلة على الرسل وتعلمي لما عند أهلها من العلم، ولا طلبي لشيء من هذا الشأن، ولا حرصي عليه، ثم جئتكم بهذا الكتاب الذي عجزتم عن الإتيان بسورة منه، وقصرتم عن معارضته وأنتم العرب المشهود لهم بكمال الفصاحة، المعترف لهم بأنهم البالغون فيها إلى مبلغ لا يتعلق به غيركم‏؟‏

وقد أخرج ابن أبي شيبة، وابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم، وأبو الشيخ، عن مجاهد، في قوله‏:‏ ‏{‏وَلَوْ يُعَجّلُ الله الناس الشر‏}‏ الآية، قال‏:‏ هو قول الإنسان لولده وماله إذا غضب عليهم‏:‏ اللهم لا تبارك فيه والعنه‏.‏ ‏{‏لَقُضِىَ إِلَيْهِمْ أَجَلُهُمْ‏}‏ قال‏:‏ لأهلك من دعا عليه وأماته‏.‏ وأخرج أبو الشيخ، عن سعيد بن جبير، في الآية قال‏:‏ قول الرجل للرجل‏:‏ اللهم العنه، اللهم اخزه، وهو يحب أن يستجاب له‏.‏ وأخرج ابن جرير، وابن أبي حاتم، عن قتادة، في الآية قال‏:‏ هو دعاء الرجل على نفسه وماله بما يكره أن يستجاب له‏.‏ وحكى القرطبي في تفسيره عن ابن إسحاق، ومقاتل، في الآية قالا‏:‏ هو قول النضر بن الحارث‏:‏ ‏{‏اللهم إِن كَانَ هذا هُوَ الحق مِنْ عِندِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مّنَ السماء‏}‏ ‏[‏الأنفال‏:‏ 32‏]‏‏.‏ فلو عجل لهم هذا لهلكوا‏.‏ وأخرج ابن جرير، وابن المنذر، عن ابن جريج، في قوله‏:‏ ‏{‏دَعَانَا لِجَنبِهِ‏}‏ قال‏:‏ مضطجعاً‏.‏ وأخرج أبو الشيخ، عن قتادة، في قوله‏:‏ ‏{‏دَعَانَا لِجَنبِهِ أَوْ قَاعِدًا أَوْ قَائِمًا‏}‏ قال‏:‏ على كل حال‏.‏ وأخرج أبو الشيخ، عن أبي الدرداء، قال‏:‏ ادع الله يوم سرّائك يستجاب لك يوم ضرّائك‏.‏

وأقول أنا‏:‏ أكثر من شكر الله على السرّاء يدفع عنك الضرّاء‏.‏ فإن وعده للشاكرين بزيادة النعم مؤذن بدفعه عنهم النقم، لذهاب حلاوة النعمة عند وجود مرارة النقمة، اللهم اجمع لنا بين جلب النعم وسلب النقم، فإنا نشكرك عدد ما شكرك الشاكرون بكل لسان في كل زمان‏.‏ ونحمدك عدد ما حمدك الحامدون بكل لسان في كل زمان‏.‏

وأخرج ابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم، وأبو الشيخ، عن قتادة، في قوله‏:‏ ‏{‏ثُمَّ جعلناكم خلائف فِى الأرض‏}‏ الآية، قال‏:‏ ذكر لنا أن عمر بن الخطاب قرأ هذه الآية فقال‏:‏ صدق ربنا ما جعلنا خلائف في الأرض إلا لينظر إلى أعمالنا‏.‏

فأروا الله خير أعمالكم بالليل والنهار، والسرّ والعلانية‏.‏ وأخرج ابن المنذر، وابن أبي حاتم، عن ابن جريج، قال‏:‏ ‏{‏خلائف فِى الأرض‏}‏ لأمة محمد صلى الله عليه وسلم‏.‏

وأخرج ابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم، وأبو الشيخ، عن قتادة، في قوله‏:‏ ‏{‏ائت بِقُرْءانٍ غَيْرِ هذا أَوْ بَدّلْهُ‏}‏ قال‏:‏ هذا قول مشركي أهل مكة للنبي صلى الله عليه وسلم‏.‏ وأخرج ابن جرير، وابن المنذر، وابن أبي حاتم، وأبو الشيخ، عن ابن عباس، في قوله‏:‏ ‏{‏وَلا أَدْرَاكُمْ بِهِ‏}‏ أعلمكم به‏.‏ وأخرج أبو الشيخ، عن قتادة، قال‏:‏ ‏{‏وَلا أَدْرَاكُمْ بِهِ‏}‏ ولا أشعركم به‏.‏ وأخرج سعيد بن منصور، وابن جرير، عن ابن عباس، أنه كان يقرأ «ولا أنذرتكم به»‏.‏ وأخرج ابن أبي حاتم، وأبو الشيخ، عن السديّ، في قوله‏:‏ ‏{‏فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُراً مّن قَبْلِهِ‏}‏ قال‏:‏ لم أتل عليكم ولم أذكر‏.‏ وأخرجا عنه قال‏:‏ لبث أربعين سنة قبل أن يوحى إليه ورأى الرؤيا سنتين، وأوحى الله إليه عشر سنين بمكة، وعشراً بالمدينة، وتوفي وهو ابن اثنتين وستين سنة‏.‏ وأخرج ابن أبي شيبة، والبخاري، والترمذي، عن ابن عباس، قال‏:‏ بعث رسول الله صلى الله عليه وسلم لأربعين سنة، فمكث بمكة ثلاثة عشر يوحى إليه، ثم أمر بالهجرة فهاجر عشر سنين، ومات وهو ابن ثلاث وستين سنة‏.‏